Op dez pagina zullen teksten te lezen zijn over het Boeddhisme maar niet zoals je gaat lezen op internet of boeken. Maar in gewone taal en waar ieder mensen iets mee kan gaan doen. Die dus bruikbaar zullen zijn in het dagelijks leven. Maar ook die een kijk geven van wat het Boeddhisme nu inhoud.
AUM NAMASTE BOEDDHA BRUNO
Om Shanthi,
spiritueel en het aardse moet men kunnen verbinden
http://users.telenet.be/Boeddha_Bruno/
AUM MANI PADME HUM
SPIRITUEEL Boeddha 
Boeddhisme,
DEEL 1
Iedereen of zowat iedereen kent het Boeddhisme. Daarom ga ik hier niet uitleggen het ontstaan of hoe het Boeddhisme over heel de wereld bekend is geworden.
Wat ik wel wil delen is mijn filosofie erin.
Zelf ben ik al meer dan 25jaar bezig met het Boeddhisme, en er wordt me toch al eens de vraag gesteld hoe ik het persoonlijk ervaar.
Even wil ik dan wel vernoemen dat Boeddha uit India komt en ooit een koningskind heeft geweest. Gehuwd en op een moment alles achter zich heeft gelaten om het leven in werkelijkheid te gaan bekijken.
Boeddha is een naam maar eigenlijk wilt het gewoon zeggen een persoon die verlichting gevonden heeft.
Nu zelf vind ik het Boeddhisme een prachtige religie als je ze allemaal gaat bekijken in het Oosten.
Want het is tenslotte een levensfilosofie een levensweg die je bewandelt. Waar eigenlijk 10 punten van belang zijn of zoals het ook in het Boeddhisme genoemd wordt het achtvoudig pad. Alleen som ik deze op die echt in ons leven volledig gebruikt kunnen worden.
–geen leven vernietigen, ook zelfs niet van kleine dieren.
–Je zult niet nemen wat niet aan je gegeven wordt.
–Je zult met mate het nodige tot je nemen.
Van de 10 vind ik deze toch het belangrijkste om op je pad mee te nemen, en te gebruiken in je eigen leven.
Wat vernietigen is nooit goed als je dat zou doen. Zelf heb ik het er al moeilijk mee als er in mijn gezin gesneden bloemen komen te staan. Maar het is de sfeer en dan bedank ik de bloem voor de schoonheid en de geur die deze mag geven.
Stelen kan men het ook noemen. Zoiets doe je niet, en wetende dat sommige het allemaal wel eens gedaan heeft al is het maar een snoepje. Alleen als je ervan leert dat het niet van je is en dat het dan ook niet zuiver is kan het helpen om anders te denken.
Als men morgen geen eten heeft moet men niet stelen maar bedelen is nog beter.
Teveel is teveel en als men weet dat iets genoeg is voor je moet je ook een stop kunnen roepen.
Zo zie je, dat vind ik de belangrijkste punten om toch eens voor jezelf in gedachten te nemen.
Ook heb je de vier edele waarheden die eigenlijk een belangrijk punt kunnen spelen in ons genezing van bepaalde ziekte. Maar zo staat niemand erbij stil.
DUHKHA of lijden.
Als we weten dat eigenlijk ons leven begint met lijden en dat het eindigt met lijden dan kan men alleen maar proberen van tussen de periode dat we hier zijn het lijden voor jezelf te verzachten. Zo komen we dan uit op de vier edele waarheden.
— De eerste alles is lijden, kom ik nog op terug.
— Dorst of verlangen.
— Bevrijding van het lijden.
— En het achtvoudig pad dat lijden laat ophouden.
Nu zoals ik al schreef vanaf het begin kennen we lijden.
— geboorte
— ziekte
— ouderdom
— aftakeling
— dood
— scheiding
— onvervulde verlangens
En in je eigen leven zal je er zeker nog kunnen opsommen die te maken hebben met lijden.
Maar als we nu even gaan kijken dat alles aangeleerd wordt, alleen wordt niet geleerd met onze emoties om te gaan en dat is lijden. Eens je dat kan je emoties in het leven onder controle te houden en erover te praten dan pas leer je bevrijding kennen.
Wat me toch opvalt in dit leven, is dat vele mensen zoeken maar zo zoeken dat ze eigenlijk nooit de spelt gaan vinden in de hooiberg. Want zoek eerst en vooral jezelf. Dat is in eerste instantie het belangrijkste. Leer jezelf kennen en dat ga je nooit vinden, tot de dood je hier zal weg nemen zal je op dat stukje lerende blijven. Dat is het belangrijk om het leven te zien zoals het is, en niet er iets beter of minder van maken. Het leven die je hier mag leiden is de les die je ervan moet of mag opsteken.
Ooit zei een monnik tegen me; als jij jezelf kent dan ken je pas het leven, en weet je te handelen naar je eigen leven en kunnen.
Maar zei hij wie ben je om jezelf te leren kennen.
Nu in het Boeddhisme heb je eigenlijk twee leren.
— THERAVADA BOEDDHISME dat gewoon weg betekent leer van de ouderen.
— MAHAYANA BOEDDHISME groot voertuig.
Ook in deze zitten kernen van waarheid in. Er wordt ons veel geleerd.
— ouders
— school
— instanties
maar we kunnen nog zoveel leren als we willen, als we op een moment niet opzoek gaan naar de kern van het leren blijven we hangen.
Er kan altijd aangereikt worden, en vanuit die gift is het dan aan jezelf wat ermee te doen. Je kan stil blijven zitten of verder gaan, en dat is het belangrijkste in het leven van nu. verder gaan op je eigen manier en wat graan daar van meepikken en dan weer van daar om zo met anderen je mening of meningen te delen.
We hebben allemaal ons eigen lichaam en dat brengen we vooruit met onze benen. Op zo een moment proberen we te leven naar onze kunnen ons doen, met vallen en opstaan. Dat kan je uithalen als de betekenis van het grote voertuig. Want dit is er eigenlijk gekomen om het door heel de wereld te laten zien wat de leer van het Boeddhisme is.
Het Boeddhisme is dan heel hard gebaseerd op het spirituele.
Nu ook in dat woord hoor ik soms toch verschillen.
Spiritueel.
In spiritueel wordt eigenlijk de nadruk gelegd op de persoonlijke innerlijke ervaringen.
Zoals je al leest kan dat dus voor iedereen anders zijn. Velen zeggen spiritueel te zijn maar hebben gewoon een innerlijke ervaring die ze met anderen willen delen.
Ik zou kunnen schrijven ik ben spiritueel maar dan ben ik mijn gedachten aan het voeden en mensen laten geloven dat ik speciaal ben, en dat is niet zo. Het is de ervaring die ik in jaren geleerd heb die ook persoonlijk gebonden is en met hulp van anderen dat ik zelf mijn innerlijke op een moment gevonden heb. En niet te vergeten er nog aan werk.
Spiritueel is dus niet meer dan je innerlijke te leren kennen. Dit heeft dan ook te maken met:
— je innerlijk lichaam te leren kennen, organen je bloed voelen stromen
— je innerlijk kind te leren kennen
— lichaam en geest leren kennen en ermee werken.
— Meditatie
Dit is mijn eerste deel over het Boeddhisme. Er komen zeker nog stukken bij zodat het lezen aangenaam blijft.
AUM NAMASTE BOEDDHA BRUNO
Om Shanthi,
spiritueel en het aardse moet men kunnen verbinden
http://users.telenet.be/Boeddha_Bruno/
AUM MANI PADME HUM
Dag beste Shivatje, ofwel Bruno,
Hier ben ik dan nu op een andere plek dan van Internettoerist, waar ik vandaag vertrokken ben omdat ik de stijl van hem ‘De Wijsheid in pacht te hebben’ niet meer kon verdragen, noch negeren. Daarom heb ik nu tijd om op deze boeddhisme te gaan rondsnuffelen omdat het ook een onderdeel van mijn komende boek zal worden dat ik over onder meer een universele godsdienst zal schrijven. Bovenstaande tekst vind ik heel nuttig en leerzaam en eigenlijk kan ik geen verschil ontwaren met het christendom, als je dat spiritueel toepast, maar dat element kwam ik tijdens onze discussies niet tegen. Dus mijn eerste vraag luidt (als ik de juiste persoon nu virtueel voor mij heb!) is mijn conclusie juist dat als je niet christelijk-dogmatisch (of orthodox) bent, dat er dan veel gelijkenissen bestaan met het boeddhisme?
Hartelijke groet,
Ascentie
Nog een vraagje vergeten: kent het boeddhisme ook eisen tegenover de medemens, zoals de Wet van de naastenliefde zoals in het christendom bestaat?
Ik heb tot mijn verbazing gezien dat toerist zijn site offline heeft gehaald. Dat is nogal een stap… Vreemd.
Ascentie ik zou het niet weten. Maar doordat je het schreef ben ik gaan kijken en het klopt.
Dat zal dan wel een doel hebben zeker.
Aum Shanthi
Beste ascentie
Bedankt om me op te zoeken in eerste instantie.
Zo loopt ons pad dan verder en verreik je weer andere doelen.
Kijk het boeddhisme is een levensweg en kan je combineren met gelijk welk geloof. Je maakt voor jezelf uit de weg die je neemt. Het is juist van belang om te leren wat vrede in heel de context is.
Zelf heb ik niet echt een geloof maar sta open voor heel wat en heb het ook onderzocht. En ja als je het boeddhisme gaat bestuderen ga je zoals met alles raakvlakken tegen komen. Spijtig genoeg zijn er in bepaalde godsdiensten die woorden gaan anders formuleren en dan krijg je wat je nu te zien krijgt in de wereld.
Medemensen hebben we nodig en ja daar hoort naastenliefde bij. Het woord karma is er niet voor niets. Als je kwaad doet zal het terug komen.
Maar men noemt of mag het geen eisen tegenover noemen. Dan ben jezelf weer een plicht aan het opleggen. Je doet het allemaal vanuit het gevoel en ieder mens die je tegenkomt heeft gevoel en liefde in zich.
Hoop hier al een stukje antwoord op je vragen te hebben gegeven.
Je mag altijd vragen stellen en als ik er heb zal ik dat zeker en vast ook doen.
We leven ten slotte om van elkaar te leren.
Aum Shanthi
Naar aanleiding van de ontwikkelingen van afgelopen dagen ben ik tot een nieuwe blog gekomen: https://jwjongejans2014.wordpress.com/2017/06/24/een-multidimensionaal-mens-en-godsbeeld/
Op jouw bovenstaande reactie kom ik natuurlijk nog terug.
Voor nu een prettig weekend!
Met de huidige religieus geïnspireerde vormen van terrorisme is het heel mooi dat er ook een levensweg bestaat zonder geloof of Bron/God, dat bijna altijd oorzaak is voor conflicten op aarde. Als ik de tweede zin goed begrijp kun je je een boeddhistisch land voorstellen waarin iedere boeddhist eigen en dus verschillende inzichten ontvangt dan de ander. Dat is optimale tolerantie. Vrede in jezelf vinden lijkt mij dan de kern van het boeddhisme.
Ja, deze antwoord is een soort van eye-opener geworden. Samenvattend komt het er volgens mij op neer dat het een pad van vrede is via mediatie en dus stilte als noodzakelijk instrument om die stilte ook te ervaren. Zonder die stilte kom je niet tot je ziel.
*We leven ten slotte om van elkaar te leren.*
Zo is het maar net! Je kunt zelfs van elkaar leren door te zwijgen!
Licht & Liefde
Eigenlijk is de bron te vinden in jezelf.
Want zoals je schrijft de conflicten komen bijna voort uit religieuze opzichten of door geld macht.
De twee laatste zinnen is gewoon mooi omschreven.
Je kan leren door te zwijgen en je zintuigen te gebruiken.
Aum Shanthi
Eindelijk eens een andere visie op het Boeddhisme dan die je overal lees. Zal jouw verdere schrijven met grote belangstelling volgen, omdat ik het Boeddhisme ook aan het herontdekken bent.
Bedankt voor het delen van deze tekst 🙂
Ik probeer het te schrijven vanuit mijn inzicht en levensweg, natuurlijk kan of kunnen er voor anderen die ook dit pad volgen andere meningen zijn dan hoop ik deze ook graag te lezen. Maar zoals ik al schreef ik hou het zo en niet dat je overal lezen kan.
Wat een prachtig mens is het toch de Dalai Lama, bedankt voor de youtube 🙂
een pracht en warm mens dat bij iedere zin een lach zal laten. door zijn gevoel wordt je gewoon rustig als hij aan het praten is.
Boeddhisme 2,
DEEL 2.
Men kan het innerlijke leren door er naar te luisteren. Want dat is eigenlijk het belangrijkste, naar jezelf te luisteren, en dan dat luisteren naar anderen toe te leggen. Nu wanneer je met jezelf dagelijks bezig bent zal je merken aan je leven dat je ook een andere kijk gaat nemen. Je gaat niet het negatieve bekijken of tot je laten komen, en mocht dat toch gebeuren ga je deze niet in gedachten houden. Het is dus van belang om op een moment heel je verleden te gaan bekijken. Door dit te doen ga je merken dat veel aangeleerd gedrag eerst voor jezelf veranderd moet worden en ook emotionele dingen die vast zitten moeten verwerkt worden.
Wat zegt het Boeddhisme.
Leef vanuit je hart voor alles en iedereen.
Dit kan je globaal nemen, want wie zou zich laten slagen en niet terug slagen?
Wie zou zich laten pijn doen en niet proberen vanuit die situatie te komen?
Toch zijn er die in deze problemen willen blijven hangen en dan ook willen doorgroeien. Die komen zich vroeg of laat dan ook weer tegen of komen deze tegen die voeding geven aan dat gevoel aan die gedachten.
Het is juist je gedachten weg te zetten, niet te denken of te blijven denken.
Mensen het gaat in het leven. Alleen moet er een wil van positieve kracht zijn om zo de gedachten anders te zetten.
Daarom gaan mensen mediteren of leren lichaam en geest leeg te maken. En moeten constateren dat ze nog maar even gaan zitten al gedachten hebben, dat is niet mediteren dat is niet lichaam en geest leeg maken. Op mediteren kom ik nog terug.
Hier komen we dan weeral snel op de vier edele waarheden het lijden. Dat helemaal het leven is. vanaf het begin dat je ogen openen mag tot je ze mag sluiten. LIJDEN.
Maar zo moeten we natuurlijk niet door het leven gaan of gedachten of gevoelens erop blijven zetten. Dit doet men door op te komen voor jezelf en te gaan leren hoe het leven mooi kan zijn. Zo trek je positieve energie in je lichaam.
Ook is natuurlijk van belang rust te nemen. Een mooi spreekwoord voor jongeren vind ik altijd. JE BENT JONG EN JE WILT WAT. Als je wat ouder wordt gaat het over in WAT IK HEB, BEN IK FIER OP. En als je op een oudere leeftijd komt GENIETEN VAN WAT IK VERWEZENLIJKT MAG HEBBEN.
Nu in al die punten komt een ding heel hoog naar voren jezelf en genieten vanuit jezelf. Als je dat kan dan weet je ook hoe je medemens is, want wat jezelf niet wilt, wil je ook niet aan anderen toe dienen. Zo leef je in mededogen, al is het in gedachten of gevoel maar je leeft zo vanuit je hart. Mensen vergeet niet ons hart is onze motor maar ook daar we alles aan emoties aanvoelen. Nu emoties komen altijd uit een bepaald gevoel dat gevoel zal gebracht worden door ons denken. Omdat vele zo leven zullen ze nooit rust kennen in lichaam en geest.
Nu om rust in lichaam en geest te krijgen kan men gaan mediteren.
Een mooi maar geen makkelijke oefening is luister bewust naar je in en uit ademhaling. Luister ook naar, met dit te lezen zou je kunnen zeggen dat is makkelijk. Maar probeer de tekst eens terug te lezen en gelijk adem te halen via je buik.
Als je op je ademhaling gaat letten kunnen we een stapje verder gaan.
— Sluit je ogen adem heel diep maar rustig in, in zeven tellen.
— hou op het laatste moment even rust zolang je zelf kan.
— adem nu rustig uit en maak je buik helemaal hol, ook in zeven tellen.
— Als je buik hol is hou dit even aan.
Je gaat merken als je dit doet ga je nauwelijks je gedachten op iets anders kunnen zetten, want je moet je ademhaling volgen en je moet vervolgens tellen.
Nu voor wie al redelijk de rust in zichzelf kan vinden. Kan deze iets dieper gaan in een meditatie.
— ga in kleermakers zit zitten.
— Controleer driemaal je ademhaling.
— En zet dan op een rustige manier een kaars voor je juist op de hoogte van je ogen.
— Leg je handen op je knieën met de handpalm naar boven gericht.
— Sluit nu even je ogen en probeer de vlam in je gevoel te brengen.
— Na enkele minuten open je ogen en je gaat naar de vlam kijken.
— Adem rustig in en uit via je buik.
— Blijf staren naar de vlam.
— Op zeker moment ga je zien dat de vlam zich gaat vermenigvuldigen.
— Probeer dan ook daar door te kijken.
— Zonder gedachten zonder gevoel.
Dit is al een redelijk diepe meditatie die ik hier in het kort beschrijft. Maar wel een doeltreffende als men dieper in iets wilt gaan.
Nu het Boeddhisme bestaat veel uit mediteren en de rust vinden. Daarom zal een Boeddhist een mala gebruiken of in onze woorden een gebedskraal.
Deze telt 108 knopen of dergelijke. Waarbij bij iedere knoop het AUM MANI PADMI HUM wordt gezegd.
Bij andere religies zullen ze andere woorden of teksten gebruiken. Nu de mala als men die gebruikt wordt je al rustig want je bent bezig met iets in je hand.
Mensen dit is niet nodig om de levens filosofie van het Boeddhisme erop na te houden. Dit zijn richtlijnen die je kan gebruiken om overal de rust te vinden.
Want vergeet niet vele dag dagelijkse teken brengen ook rust in je en zijn eigenlijk ook stukjes verwerking dat je kan doen op zulke momenten.
Enkele voorbeelden.
— afwassen
— stofzuigen
— schoonmaken
— boek lezen
–een bad nemen
zo zouden we nog eindeloos kunnen doorgaan die allemaal een taak kunnen hebben van rust. Maar waar de persoon toch niet bij stil blijft staan. Het zijn allemaal dag dagelijkse taken die je zou kunnen benoemen. Nu een Boeddhist of een monnik zijn dagelijkse taken ga ik niet uitgebreid beschrijven. Maar het begint met meditatie dan voedsel gaan halen, zang eten licht werk mediteren en slapen.
Nu in ons dagelijks leven kan men beschouwen om ook zo een leven te leiden. Dit door een rustige morgent moment te nemen je te wassen, gaan werken, en daar proberen van in alle rust je taken af te handelen, om dan thuis het nodige aan taken te delen of alleen te doen en dan nadien de rust te nemen om naar bed te gaan.
In Oosterse landen gaan ze rond 20.30u naar bed en staan rond 5 à 6u op. Voor wat gaan ze vroeg naar bed om zo helemaal met hun lichaam en geest tot rust te komen. Vele Oosterse mensen denken dan ook dat de slaap een stukje verlichting is (of dood van de eigen ziel). Wij gaan eigenlijk nooit zo vroeg slapen en hebben nog veel activiteiten te doen. Het meeste van ons vlok brengt die tijd door aan de tv en voeden eigenlijk hun pijnlichaam. Want ieder beeld wordt ergens in ons innerlijk lichaam opgeslagen dat maakt dat vele onrustig naar het bed gaan, en zo het gevoel hebben niet uitgeslapen het bed te moeten verlaten ’s morgens.
Dus het is altijd van belang voor ons om de dag helemaal te overlopen ’s avonds en de rust toch te proberen te vinden voor je naar bed gaat.
AUM NAMASTE BOEDDHA BRUNO
Om Shanthi,
spiritueel en het aardse moet men kunnen verbinden
http://users.telenet.be/Boeddha_Bruno/
AUM MANI PADME HUM
Het kost inderdaad jaren voordat je mediteren onder de knie hebt. Vóórdat het je écht rust en ontspanning heeft.
Ik heb de tekst overgenomen op mijn site met enkele tekstuele wijzigingen. Die waren voor mij noodzakelijk maar de tekst geeft wel een goede indruk hoe Oosters het boeddhisme is en in het Westen naar betrekkelijk weinig aanhangers heeft. Die ‘rust en regelmaat, maar ook discipline’ past niet in het drukke Westen van deze wereld!
Dat is geen probleem de wijzigingen.
En zo is het wij leven te druk en we moeten mee in een weg gaan. Maar dan is het nog altijd aan jezelf om te proberen ook daar rust in te vinden. Zodat je niet onder stress komt te staan.
Mediteren leer je door te doen. En het begint al door je eraan toe te zetten om even op een rustige plaats te gaan staan zitten of liggen.
Aum Shanthi
Daar komt het op neer doorzettingsvermogen en jezelf een discipline opleggen.
Zelf mediteer ik ook dagelijks maar help ook anderen om ermee te beginnen.
Aum Shanthi
Geen misverstand voor wat betreft je reactie: “Mediteren leer je door te doen. En het begint al door je eraan toe te zetten om even op een rustige plaats te gaan staan zitten of liggen.” Ik mediteer al tientallen jaren dagelijks, maar voordat je die discipline hebt opgebouwd heb je wel doorzettingsvermogen en enige jaren training nodig!
Boeddhisme 3
Deel 3
Ook is het verstandig om geen hallucinerende middelen te gebruiken of teveel aan alcohol te nemen voor je naar bed gaat. Je gaat in het begin wel lekker en goed slapen maar je lichaam wordt eraan gewend en een gewenning zal leiden tot meer te nemen. Het Boeddhisme probeert zo zuiver mogelijk te leven dus ook geen bepaalde middelen om iets te verbeteren. Wel zullen ze kruiden en dergelijke nemen.
En het bestaat hoor een goede nachtrust ook voor ons. Het maakt dan ook heel je dagtaak beter te volbrengen, dan dat je op een moment zo een slaap gevoel krijgt dat je niet zuiver meer kan handelen of denken.
Nu even terug naar het leven.
MEDEDOGEN of in het Boeddhisme KARUNA
MEDEDOGEN daar draait het leven helemaal om.
— zelfbeheersing
— liefdadigheid
— medelijden (mededogen kennen)
Het is niet meer of minder dan, een hart van een goed persoon beroert wanneer deze pijn van anderen ziet.
Nu niet alleen dat maar ook liefde kennen aan alles kan men mededogen noemen. Want een persoon kan iets heel ergs gedaan hebben door het anders te bekijken ga jezelf niet mee in een negatieve spiraal.
Ook ken je natuurlijk voor alles mededogen ook voor de natuur en dieren.
Voorbeeld als kinderen een tak afbreken zal ik altijd zeggen zou je het graag hebben dat ze je haar uit je hoofd trekken. Want ook die boom kent een leven.
En als men als ouder of gewoon als persoon tot het kind dit kan vertellen dan zal het kind er ook rekening mee houden en is het ook bewust onrechtstreeks van mededogen.
Als men daar leert bewust naar te leven, en je gaat niet in op negatieve dingen die je pad opkomen maar je verwerkt het op een positieve manier dan ben je een met je gevoel en blijven gedachten helder.
Wat nu ook van belang is, en eigenlijk toch heel moeilijk voor mensen die in het nu leven niet gehecht worden aan het materiele en aan andere dingen. Hoe meer dat men gaat leren dat niets blijvend is in ons leven hoe beter ga je ook voelen. Want het materiele blijft niet eeuwig maar ook niet de mens. Wordt je te gehecht of krijg je zo een hard band dan is er een hele zware verwerking die je door moet gaan.
Kijk maar eens naar mensen die hun dierbare verliezen. Die vallen op een moment heel diep in een put.
Ook is het goed om gewoon met het nodige toe te komen, rond te komen of te bezitten. Wat teveel is brengt alleen maar problemen met zich mee, of kan problemen geven.
Maar dit is natuurlijk voor ieder mens te bekijken zelf.
Wat je doet nog altijd in je leven wat jezelf wilt.
Nu ga ik het ook even hebben over karma.
KARMA: de wet van oorzaak en gevolg.
We dragen het allemaal bij ons, maar we kunnen ermee leren leven. De ene zal het bagage noemen de ander een rugzakje in onze taal. Maar hoe meer we bij ons dragen hoe moeilijker is het om er een evenwicht in te gaan vinden. Door dat we iets negatiefs doen gaan we ook dat opstapelen in ons lichaam en moeten we het nadien leren loslaten. Wat is nu negatief eigenlijk niets, in onze cultuur want we moeten ervan leren en dat is juist het karma oorzaak zal altijd een gevolg kennen en vanuit dat gevolg moet je leren het positieve ervan op te bouwen.
We worden geboren en onbewust hebben we al een karma bij ons, dit van ons vorig leven. Hoef je niet in te geloven deze zin.
We worden groot en groter en we bouwen negatieve karma op, als men ervan leren wilt zal het positieve naar boven komen en leg je telkens een stukje vanuit je rugzak weg zodat hij minder zwaar wordt.
Daarom zegt het Boeddhisme. Goed leven te leiden. Maar in onze cultuur is dat niet altijd mogelijk en moeten we vanuit dat stukje leren. Wat je dan geleerd hebt neem dat mee en zo bouw je positieveteit op om ervan te mogen genieten.
Mensen die heel veel in depressies leven of teveel in stress kan het mogelijk zijn dat hun karma (rugzak) te vol zit en zo eigenlijk niet meer weten wat nog te doen.
Ons pad, onze weg.
Het pad dat we bewandelen is grotendeels aangeleerd of gezien van anderen. Toch ga je merken dat je pad je eigen weg is dat je op een moment moet gaan volgen. Want zoals ik al schreef niets is blijvend ook niet de persoon of mensen die je handje vasthouden of die hun vleugels uitgestrekt blijven houden voor je. Dat wil zeggen, op een moment moet je eigenlijk een weg gaan bewandelen die vreemd kan gaan voelen. Dit doordat je vanuit je eigen gevoel gedachten of intuïtie moet gaan werken, dit kan angstig zijn omdat je misschien geen gevoel van begeleiding meer voelt en het gevoel hebt alleen te staan. Juist op zo een moment dat je durft door te zetten ga je merken dat andere mensen je pad gaan opkomen, soms voor even anderen voor heel lang. Allemaal komen ze met een doel op je pad. Alleen is het aan jezelf om dan dat doel te leren kennen en aanvoelen. Zo leer je eigen pad te bewandelen dit met vallen en opstaan met keuzes maken en met angsten. Maar al deze emoties gevoelsmatig moet je doorstaan om je eigen ook te leren kennen. Want velen in onze samenleving gaan met een partner iets delen maar kennen hen zelf nog niet, en moeten dan aanvoelen dat het toch niet is zoals ze het wensen.
Daarom zal een Boeddhist jaren alleen gaan, of in een tempel gaan wonen om zichzelf tegen te komen. Nu je moet je niet gaan afzonderen maar je kan perfect het nodige leren om nadien dingen pas te gaan delen. veel relaties lopen stuk nu doordat ze niet kunnen praten, niet van elkaar willen leren. Het Boeddhisme schrijft dan ook leer door met elkaar te praten. Want weg gaan is de makkelijkste manier om te ontlopen maar het achtervolgt je altijd en steeds. Zo wilt het Boeddhisme laten leren dat men zich in bepaalde situaties moet leren aanpassen, dat aanpassen kan gewoon door je anders te gaan gedragen, je anders op te stellen, of gewoon te zijn wie je bent. Maar ook door te luisteren en soms niet al teveel te praten. Als men in het dagelijks leven, gaat leren om goed te luisteren moet men soms niet praten maar kan je aan blikken en lichaam veel uithalen. Door dan te leren op het juiste moment woorden te delen dan heb je heel veel tot je genomen om zo je mening te delen. Probeer nooit te oordelen nog te veroordelen want daar komen de meeste problemen mee, net als ook iemand niet in zijn waarde laten.
Een mooi stukje uit het Boeddhistisch schrijven is dan ook:
Een zwerver vies en vuil kan zo een warm hart hebben waar je echt uit leren kan om je pad verder te zetten.
Als je nu goed naar de zin gaat kijken en tot je neemt ga je heel veel verborgenheden aanvoelen. Dat is eigenlijk de betrekking op het Boeddhisme om zelf tot je inzichten te komen.
Boeddhisme 4.
Deel 4.
Hoe kom je tot een inzicht, door in leegte te leven. Wat bedoel ik nu met leegte geen gedachten hebben of ergens inleggen. Zo kom je pas tot een inzicht in het dagelijks leven.
Wat is nu het dagelijks leven dat we allemaal kennen.
Als we eens rondkijken zien we veel
— pijn
— lijden
— stress
— dood
— werk
Nu we moeten allemaal werken om geld binnen te krijgen en om te kunnen eten. Maar je kan ook met redelijk een klein bedrag goed rond komen aan eten. We hebben een woning nodig maar neem een woning naar de behoefte van jezelf. Het moet geen kasteel zijn als je maar met twee bent. Stress komt omdat vele mensen onder druk leven of het werk niet meer aan kunnen. Stel jezelf dan de vraag neem je niet teveel tot je om je werk naar behoren te doen. Lijden zien we veel onder ons zelfs als men praat met mensen voel je het leed van hen maar durven ze er niet altijd over praten. Ook komt het door de druk in de maatschappij waar mensen niet tegen kunnen of perse willen in mee draaien. Pijn we kennen het allemaal.
Begin maar eens met pijn van liefde van verdriet en ga zo maar door. Maar ook dat is ons pad om sterk te worden en deze pijnen niet zelf te dragen maar te durven delen. Door in het dagelijks leven te praten, met mensen die op een gelijke lijn zitten kom je steeds verder op je pad.
Het leven ons pad is gewoon durven aangaan. Eens je dat durft dan pas ben je eigen leventje aan het leiden en weet je voor jezelf wie erin mag komen en wie je liever maar even erop ziet komen.
Nu even terug naar het mediteren en de rust vinden.
Na een zware dagtaak of gewoon als je even het nodig acht moet je kunnen rusten. Rusten is al een vorm van lichte meditatie. Want je gaat ergens rustig zitten al is het voor tv of in bad dan geniet je op je eigen manier. Juist voor tv krijg je dan nog teveel impulsen naar je geest die de rust verstoren kunnen. Zeker als het met geweld af agressie te maken heeft. Ook kan tv soms leiden tot het verleden in je geest naar boven te halen.
Maar ook als je gaat wandelen of shoppen, kan je mediteren of de rust vinden. Probeer maar eens als je gaat wandelen van met je gedachten bij je stappen te blijven en alleen aanvoelen hoe je voeten de grond raken. In het begin is dat heel moeilijk, na een tijdje ga je geen gedachten meer hebben, maar ga je vanuit gevoel je voet op de grond zetten.
Nog een stapje verder is, als je gaat wandelen je voet op zeven tellen op de grond zetten met je tenen te beginnen en zo volledig je voet de aarde laten raken. Hier ga je merken dat het in het begin nooit zal lukken, maar de volhouder wint en zal er zijn rust in kunnen halen.
Nu als men gaat wandelen is het mooiste om geen gedachten te hebben, makkelijker geschreven dan gedaan. Maar probeer dit eens in een bos en je begint gewoon heb je gedachten dan stuur je ze gewoon weg in het bos, gaat het niet dan doe je de volgende keer het weer. Je gaat merken op een moment zullen er geen gedachten zijn en krijg je het gevoel dat je een kan worden met het bos met je wandeling.
Boeddhisten gebruiken vaak een mala (gebedssnoer of gebedskralen) dit doen ze dan ook om gericht te gaan mediteren. Dit doen ze al wandelend of gewoon in stilte als ze ergens zitten.
Zo zie je eigenlijk dat je de rust in veel dingen kan vinden die je dagelijks doet. Nu wil je echt gaan mediteren en ook helemaal de leegte voelen in lichaam en geest. Is het van belang om toch eerst in de dag te proberen van niet al teveel negatieveteit tot je te nemen. Het is dan van belang om je dag altijd te relativeren zodat je de rust erin vinden mag.
Velen mensen doen meditatie in groep of gaan Yoga doen of dergelijke. Allemaal kost het redelijk veel centjes en het kan nuttig zijn om als persoon iets in groep te doen. Maar het kan even makkelijk alleen gedaan worden of onder enkele vrienden samen. Als het maar een rustige kamer is waar je dan even het licht kan van dimmen of gewoon kaarsen laten branden. Dat brengt rust een sfeer wat je dan ook nog kan doen is wierook branden om de sfeer nog zuiverder te maken.
Als je daar goed mee weg bent om zo de rust te vinden kan je ook nog een rustig muziekje opzetten. Maar probeer dan ook geen gedachten vanuit de muziek te krijgen. Want het is belangrijk dat je leeg voelt in heel je lichaam.
Mocht je echt zoiets hebben dit gaat me allemaal te ver maar wil toch ’s avond rust vinden, neem kleurtjes en papier zet een muziekje op en ga gewoon kleuren vanuit je gevoel, NIET VANUIT GEDACHTEN. Ook hier kan je heel veel rust in vinden.
Zeg je dan nog pfff nee hoor daar kan ik allemaal geen tijd voornemen, wel als je dan bezig bent met schoonmaak of de afwas of noem maar op blijf dan eens met je gedachten bij wat je doet. Dan blijf je ook in het nu en met wat je bezig bent ben je intens innerlijk ook bezig. Zo kan het dan zijn dat je nadien ook dat leeg gevoel kan aanvoelen of voelen.
Rust kan je altijd gebruiken.
Een voorbeeld als er ruzie is of zware gesprekken kan je voor jezelf een gevoel hebben het is genoeg, of in ruzie kan je zo boos worden dat je eigenlijk dingen zou zeggen die niet nodig zijn.
Door je rust in je te krijgen ga je deze gevoelen kunnen omzetten en ga je op het moment zelf eigenlijk de rust uitstralen, en ga je geen gevoel hebben van het is genoeg want je pikt dan alleen maar uit een zwaar gesprek dat wat nodig is, in een ruzie kan je dan al makkelijk zeggen ik kom erop terug maar nu even niet.
Dat zijn allemaal kleine puntjes maar wel bruikbaar in ons dagelijks leven. Zelf moet je ook maar eens kijken waar je de rust in kan vinden. Want ik en voorgaande geschreven heb is daar waar ik mijn rust heel diep uithalen kan.
Terug naar het dagelijks leven. Mensen we weten allemaal in deze maatschappij en landen dat we toch met heel veel druk te maken hebben, dat we soms moeten meegaan in bepaalde dingen waar we niet te buiten kunnen. Blijf dan niet in het negatieve hangen blijf er niet op zitten dubben want je voed jezelf met dat wat tot je komt. Want ben je aan het voeden je gedachten en je gedachten zijn op dat moment je ego die erin mee wilt gaan. Doordat voed je ook je pijnlichaam, want bepaalde situaties zullen afkomstig zijn vanuit het verleden die nog niet verwerkt zijn of die je nog niet hebt kunnen plaatsen. Dat heet dan karma dat je bij je draagt. Wanneer mensen in het negatieve blijven, of telkens het negatief gaan inzien dan zullen ze het ook moeilijk hebben met anderen dingen op hun pad te krijgen. Want waar je aan denkt zend je (on)bewust uit en blijft zo je achtervolgen of blijft zou op je pad komen. Wanneer je ego nog je pijnlichaam gaat voeden dan pas leer je anders te kijken anders te voelen en ga je merken dat in bepaalde situaties het negatieve naar het positieve geleid kan worden. Dat is dus ook het pad van het Boeddhisme weten dat het er is maar het dan ook gaan bekijken aanvoelen en loslaten. Want in ons leven dat wij allemaal leiden komen we het tegen krijgen we ermee te maken soms meer dan een keer en is het voor jezelf om dan de andere kant ervan te gaan bekijken. Doe je dat niet en laat je gedachten telkens meesleuren dan blijf je hangen in dat stukje, hoe ouder je wordt hoe meer je dan die gedachten gaat blijven aanroepen en zo blijf je dan in dat stuk hangen.
Even een kort stukje van de Dalai Lama.
Eens moest ik Tibet Lhasa verlaten, mijn hart huilde maar ik moest gaan voor mijn medemens. Nu leef ik nog altijd afgezonderd maar mijn hart ligt nog steeds waar het geboren is, alleen ik ben nu hier om mijn medemens te helpen waar ik kan.
Boeddhisme 5.
Deel 5
Als je dan merkt dat we ook allemaal emoties kennen voelen en ermee te maken krijgen in ons dagelijks leven. Is het ook goed om ermee te leren omgaan. Want ook dat is een stukje zelfkennis dat je moet leren en niet wordt aangeleerd. Daar komt het dan helemaal op neer, de zelfkennis. Even dit woord toch meer naar boven halen.
Zelf-kennis.
Het gaat over jezelf en je probeert zoveel mogelijk kennis te krijgen van jezelf in beeld in woord kortom heel je patroon van leven.
Maar ook de onmogelijkheden van jezelf te leren kennen en accepteren. Dat wordt niet geleerd dat moet je zelf leren. Daar is een Boeddhist dan ook veel mee bezig. Want door jezelf te kennen, je volledig lichaam en geest ga je ook de ander sneller kennen dit in aanvoelen. Je behoud je rust en je voelt heel veel, door dat ga je ook beter luisteren en kijken. Dat maakt dat je alles tot je neemt met je zintuigen. Maar ook moet je dat leren doen naar jezelf. Je zou het bijna een scan kunnen noemen van je eigen lichaam organen en geest maken. Door dit te doen kun je ook veel kwaaltjes weg werken.
Door zelfkennis ga je ook een beter beeld van jezelf krijgen, en ga je eigenlijk niet meelopen met de media om bepaalde dingen te gaan gebruiken. Je eigen beeld is dat wat je gekregen hebt bij de geboorte, nu in een bepaalde periode kan of kunnen daar door omstandigheden problemen ontstaan.
Maar dan komt er een periode dat je voor jezelf gaat bepalen,
— wie je bent
— wat je bent
— wat je wilt.
Daar kan je dan mee aan de slag. Niet zo maar even, maar eigenlijk heel je leven lang. Je veranderd je uiterlijk en je innerlijk en ook dat moet je aanvaarden dat is ook zelfkennis. Oud worden ziek allemaal het beeld dat je op een moment van jezelf gaat krijgen. Waar de media graag op inspeelt zeker naar vrouwen toe.
Wat zegt een Boeddhist, je bent zoals je bent uiterlijk innerlijk leer ermee te leven, en je leven kan zo mooi zijn.
Een voorbeeld wat ze dan nemen.
Een lelijk eentje dat gezien wordt is dat wat je voor je beeld kan halen maar innerlijk dat is wat blinkt bij iedereen het zelfde.
Als je deze zin nu neemt ga je merken dat het leven of leven hier in de maatschappij gaat om het uiterlijk en niet wat er binnen inzit. Ook meer met jezelf bezig te zijn meer zelfkennis te krijgen ga je ook een ander beeld vormen van anderen.
Daarom zegt het Boeddhisme alles wat leeft is gelijk aan jezelf. Je komt op aarde kent allerlei emoties en je mag ook gaan van deze aarde om verder te leren.
—-Reïncarnatie of wedergeboorte en dat is dan het volgt puntje.
We weten allemaal dat we hier maar voor een tijdje zijn. Soms gaan mensen heel jong soms zelfs nog voor de geboorte of juist erna, of mensen worden heel oud. In het minder leuk geval door een ongeval of een plotse heengaan.
Goede daden in dit leven leiden naar goede gevolgen, daar spreekt het Boeddhisme dan ook heel veel over.
Wat is het nu eigenlijk:
Allemaal worden we geboren en leven we ons leven op aarde, dan komt er een tijd dat men zal sterven (heengaan). Dit heeft geen tijd er tussen om dan terug te komen op aarde met de lessen van je vorig leven. De Ik of hoe je het ook kan noemen je zelf of je ziel zal dan in een ander lichaam terug mogen komen om verder te leren.
Wetenschappelijk is bewezen mensen die sterven en die men juist na het gebeuren gaat wegen, wegen een kilo of zelfs iets meer lichter. Daar kan men vanuit gaan dat een deel van het innerlijk lichaam zijn weg zoekt naar het licht het andere aards blijft.
Zo zegt men dan al eens, het lichaam blijft en zal vergaan als as of zal verteerd worden onder de grond. De ziel de ik of jezelf zal voortbestaan. Zo zal je dan weer iets moeten leren, dat voor ons allemaal onbekend is maar er toch moet zijn. Moet je erin geloven, zoiets moet jezelf uitmaken dat kan niemand voor je bepalen. Wel is het zo dat we allemaal onze levens al bij ons hebben, dat soms als een puur toeval (het valt je toe) gezien kan worden.
Soms zelfs in sessies heel vaak krijg ik al eens een vraag om een voorbeeld te geven. Spijtig genoeg kan ik eigenlijk geen daadwerkelijk voorbeeld geven. Dan alleen de reïncarnatie van de Dalai Lama’s. Die op een moment onderworpen worden aan bepaalde stukken die ze moeten herkennen. Maar dan zijn er nog altijd septische mensen waar ik respect voor heb die dit tegenspreken.
Het zal nooit aantoonbaar zijn nog in een therapie nog in iets anders. Alleen kan ik maar zeggen geloof in wat na dit leven nog komen kan en de dood kan iets mooi zijn, waar je geen angst hoeft voor te hebben.
Mensen die angst hebben gaan ook lijden in het laatste stukje, die gaan ook lang doen tot ze sterven. Maar ook in deze zin is het gewoon je visie volgen en niets laten opleggen.
—-Van reïncarnatie komen we dan terug bij geboorte.
Iedereen die op aarde komt heeft een doel. Nu dat begint al dat bij de moeder een foetus gezien wordt. Want op dat moment heeft dat wezentje ervoor gekozen bij deze moeder te komen. Ook dit zullen velen niet begrijpen of er septisch tegen overstaan. In die negen maanden dat de moeder het kind draagt gebeuren er eigenlijk vele veranderingen. Zowel in de baarmoeder als voor de moeder of het gezin. Het wezentje is daar nog helemaal in bescherming zowel het vruchtwater dat het omricht als de huid van de moeder. Maar ook hier kan het soms al eens mis gaan en moet de moeder het wezentje afstaan. In het Boeddhisme beschrijft men dit als een les voor de moeder, dat ze met iets moet leren vrede nemen. Voor het wezentje was het nog geen tijd om op aarde verder te gaan.
Komt het dan zover dat de moeder mag bevallen en dat het wezentje geboren mag worden, wordt het in eerste instantie al met het aardse geconfronteerd dat dit een harde wereld kan zijn. Het wordt geslagen om te huilen en het wordt geprikt om te kijken dat alles ok is en dan wordt het gewassen en bij de moeder op de buik gelegd. Maar het kind weet niet wat er is. Op zo een moment is het, het vertrouwde kwijt. De veiligheid van de baarmoeder en het water rond zich heen. Op dat moment is het overleven dat telt. Dit door veel te slapen en voeding te krijgen. Hoe langer het kind op aarde hoe meer het zal gaan spiegel of zal gaan aanleren. Zo zal het opgroeien.
Nu in andere landen zelf in de dierenwereld zal het kind of het dier een bepaalde tijd bij de moeder blijven om dan zelf de weg te gaan zoeken. Hier is het zo dat een moeder ouders een bevoegdheid krijgen of op zich moeten nemen. Als men dan even gaat kijken dat dit ook niet altijd gebeurd zal het kind aan het lot overgelaten worden. En zal het zoals er een mooi spreekwoord is een straatkind worden, dit met voor en nadelen natuurlijk. Als moeder of ouder is het ook leren omgaan met het kind net zoals het kind leren moet. En op een moment moet de moeder of de ouders hun vleugels durven openen zodat het kind de weg zelf mag bewandelen. Dan komen we terug op het eerste deel van hoofdstuk vijf zelfkennis.
Zelfkennis is belangrijk om jezelf te leren kennen maar ook om je eigenwaarde te leren. Je kan dan nog vragen stellen aan je moeder of ouders maar de weg moet je met vallen en opstaan bewandelen. Zo komen we dan ook weer uit bij de vier edele waarheden waar iedereen mee geconfronteerd wordt of is geweest. Het lijden.
Zo zie je dan ook maar weer dat het leven een zuivere draaiende cyclus is van al wat gekend is. Alleen zullen er zijn die dit niet zo bekijken.
Dat doet juist het Boeddhisme wel. Alles heeft zijn cyclus. Maar ook als is toe aan voortdurende verandering. Want wat je vandaag gezien hebt kan morgen helemaal anders zijn of is er geen weg niet meer.
Dalai lama wil alleen spiritueel leiden
De Dalai Lama (R) ontvangt van Bollywood-actrice Rani Mukherjee (L) en twee zusters uit New Delhi de ‘Moeder Theresa Prijs voor sociale rechtvaardigheid’. © AP
reacties (0)printstuur artikel doorDe, sinds 1959 in ballingschap levende, Dalai Lama is voor de Tibetanen zowel geestelijk leider als ‘regeringsleider’. Dat laatste wil hij volgend jaar opgeven, want de 75-jarige Nobelprijswinnaar gaat met pensioen.
De afgelopen jaren wilde de Dalai Lama zijn actieve rol in de regering al verminderen. Sinds de verkiezing in 2001 van een Tibetaanse premier in ballingschap beschouwt de Dalai Lama zich als semigepensioneerd. “De Dalai Lama heeft de Tibetanen geadviseerd verantwoordelijkheden op zich te nemen alsof hij er niet meer is”, zei zijn naaste medewerker Tenzin Taklha.
De Tibetaanse regering in ballingschap zetelt sinds 1960 in het Noord-Indiase Dharamshala. De 75-jarige Dalai Lama ontvluchtte met zijn medestanders Tibet in 1959 na een mislukte opstand tegen de Chinese onderdrukking. De met de Nobelprijs voor de vrede onderscheiden geestelijk leider fungeerde tot dusverre ook als ‘regeringsleider’.
De Dalai Lama wil taken zoals het toespreken van het parlement en het ondertekenen van resoluties opgeven. Naar verwachting wordt de kwestie besproken tijdens de eerstvolgende zitting van het parlement in maart. Als de leden instemmen met zijn verzoek, neemt de Dalai Lama binnen zes maanden afstand van deze verplichtingen, aldus Taklha.
Zijn spirituele functie kan en wil de dalai lama niet loslaten.
BRON: http://www.trouw.nl/religie-filosofie/nieuws/article3309711.ece/Dalai_lama_wil_alleen_spiritueel_leiden.html
Boeddhisme 6.
Deel 6
Daarom het is van belang om het begrip, werkelijk begrijpen te leren in het leven. Zo leer je omgaan met bepaalde situaties in het leven, omdat je ze leert begrijpen. Maar ook omdat je zo jezelf ook veel beter leert kennen. Zo leer je op een moment ook alles in jezelf te ontwikkelen, denken, gevoelens, maar ook je eigen daad of daden. Door deze leer je die van anderen ook. Het is dan ook van belang dat je aandacht besteed in het dagelijks leven. Vanuit die aandacht kan men dan ook handelen, en het uitwerking ervan op anderen zien en aanvoelen. Zo leert men dan ook bepaalde plichten te kennen en te hebben. Nu in je eigen leven bepaal je altijd zelf wat je plichten zijn. Als je daaraan kan vasthouden dan leef je vanuit jezelf.
Dit wordt ook wel eens een grens of grenzen genoemd. Omdat men leert tot hier en niet verder, maar er ook zelf niet over te gaan.
Het is dan ook heel belangrijk je eigen zelf te kunnen ontwikkelen. Toch zullen er een paar factoren een belangrijke rol spelen in deze fases des levens.
— spiegel gedrag
— aangeleerde
— ontdekken
Nu in het Boeddhisme is een belangrijke factor dat je leert vanuit jezelf, maar met vragen te stellen en te kijken naar anderen. Van daaruit kan je dan voor jezelf je pad verder zetten.
Nu hier in de maatschappij is het veel aangeleerd gedrag en het spiegelen dat mensen doen. Zo horen ze ergens bij. Eigenlijk moet je weten dat je nergens bij hoort en dat wat je wilt doen vanuit eigen wil is.
Het Boeddhisme zegt dan ook doe het uit een vrije wil en niet uit een plicht of verplichting. Zo ontdenk je ook niet het ware leven.
Ooit kwam er een lering bij een monnik en die vroeg ik wil zoals alle anderen die ik hier zie monnik worden. Waarop de monnik vroeg en wat doen de anderen dan waar jij zo naar opkijkt.
Kijk mensen, het leven is soms moeilijk en velen laten zich door bepaalde dingen of omstandigheden leiden, maar op dat moment leef je niet meer vanuit jezelf maar wordt je geleefd en zal je nooit je eigen leven kunnen en mogen ontdekken, dan alleen maar spiegelen naar een ander. Het Boeddhisme schrijft of zegt dan ook, wanneer je ware leven in handen neemt en je bent ervoor de medemens dan pas leef je vanuit je eigen vrije wil.
Dan hebben we nog het aangeleerde. We worden allemaal geboren en op dat moment wordt er ons heel veel aangeleerd. Sommigen gaan hun leven dan ook door met alleen het aangeleerde. Dat gekregen is van de ouders, de school, werk of nog andere mensen. Maar ze vergeten een ding, op een moment sta je er zelf voor en moet je echt vanuit jezelf een keuze maken. Zou je dit dan gaan doen vanuit je aangeleerde dan leer je nooit echt, en ga je ook nooit verder komen.
Daarom zal een monnik altijd zeggen; ik kan jou zoveel vertellen ik kan iedere soetra bespreken ik kan iedere mantra bepraten, maar als je het inzicht er niet van ziet zal je alleen met dat aangeleerd op je pad gaan, en kom je nog het nodige tegen om te leren.
SOETRA:
Mondeling of schriftelijke overgeleverde teksten.
MANTRA:
Is een gedicht een woord of uitspraak of zelfs een lettergreep dat een effect kan hebben op een gebed.
Daarom is het verstandig om het aangeleerde voor jezelf te gaan leren en te gaan gebruiken op jouw eigen manier van doen en leven. Blijf je altijd maar verder gaan met het aangeleerde ga je ook merken dat er momenten in het leven komen dat je eigenlijk niet verder kan. Omdat je een angst gaat vertonen of omdat je gedachten gaan spelen. Zo leer je dan niet van op eigen benen door het leven te gaan.
Een mooi stukje uit een soetra,
Iets dat wordt aangeleerd is een teken van kennisgeving de rust moet jezelf leren om door te gaan.
Dan komen we uit bij het ontdekken.
Ontdekken kan men pas dat je durft te kijken durft aan te voelen. Dan ga je merken dat het leven een ontdekkingsreis is. Vanuit dat ontdekken, kan je leren. Ontdekken doen we met onze zintuigen al van heel jong zelfs van als we baby waren. Wanneer we zo leren om op eigen benen te staan dan pas leef je. Want je leert dat het leven niet altijd lachen is, niet altijd leuk is maar dat er ook heel veel negatieve kanten aan zitten.
Kijk maar naar Tibet als de Chinese er binnen vielen hoe de monniken moeten aan zien wat pijn en lijden was.
Maar ook in onze wereld kennen we dat, zie maar naar het nieuws op tv hoor maar wat anderen te vertellen hebben. Meestal zal het altijd eerst iets zijn dat op gevoel speelt en dan pas de positieve dingen. Dat wordt gedaan omdat je dan niet helder meer kan denken nog kan voelen. Dat is juist ook aan te leren.
Sommige monniken kunnen uren aan een mandala bezig zijn dit met gekleurd zand en om de rust tot zelfs in meditatie deze tekening te maken. Dat een stroming symboliseert maar dat als het af is ook gewoon terug wordt uit elkaar geblazen en aan de natuur wordt gegeven.
Wel is in het leven moet je alles gewoon langs je kunnen laten komen, om zo tot bij jezelf te blijven en dan door te zetten.
Ook dat is het ontdekken van jezelf, van je zelfvertrouwen je zelfbeeld. En al deze punten zijn in het leven belangrijk om niet het negatieve tot je te blijven trekken. Zou je dat wel doen kom je in een vicieuze cirkel terecht waar moeilijk uit te komen is.
Boeddhisten gaan hen zelf ontdekken en zelfvertrouwen opbouwen door lange tijd in een klooster te gaan, of door zelfs alles achter te laten en als asceet door het leven te gaan gedurende een lange tijd.
Nu in ons doen kunnen we het ontdekken van ons zelf leren door zelfkennis, of zelfs door goede cursussen die je kan volgen om een basis te hebben. Zo ga je ook leren zelfvertrouwen te krijgen en je zelfbeeld naar boven te laten komen.
Eigenlijk in een woord kan je het noemen ASSERTIEF worden.
Ook door meditatie kan het zijn dat jezelf kan gaan ontdekken. Nu ga je misschien denken alle hoe kan dat nu je moet je leeg maken en dan nog je eigen ontdekken.
Ja want probeer je maar eens leeg te maken probeer maar eens enkele uren te mediteren. In eerste vereiste komt er al discipline bij kijken die je oplegt naar jezelf. Dit alleen al om tijd te maken om te mediteren om iets met jezelf te doen. Dan een houding aannemen ook weer ontdekken voor jezelf. Dan de meditatie zelf is vertrouwen leggen naar jezelf toe en zo bouw je eigenlijk ook een stukje zelfvertrouwen op.
Je merkt dus, het een kan gebruikt worden om het ander aan te leren aan jezelf. Zo kan je dan dagelijks met jezelf bezig zijn.
Het belangrijkste van het boeddhisme is eigenlijk leren samen leven maar ook leren hoe jezelf in elkaar zit en bent. Want vandaag kan het zo gaan morgen iets minder. Maar bestaat er een morgen.
Dan komen we aan een delicaat hoofdstukje de toekomst.
Men kan soms eens een orakel raadplegen om bepaalde dingen gunstig te zien. Kan men in de toekomst kijken niet echt wel een vermoeden hebben. Wel het boeddhisme leert in eerste instantie je gedachten en gevoel in het nu te gebruiken. Nu is het dat je het moet doen, nu is het dat je het leren kan. Je weet nooit wat morgen brengen zal. Nu zijn je ogen open en kan je zien. Je weet nooit wat morgen brengen zal.
Daarom is het nuttig in het boeddhisme en in je leven dat je wilt bewandelen te leren om met je zintuigen op vandaag te blijven.
Zien
Horen
Voelen
Ruiken
Proeven.
Als men deze benut zoals het moet zal het 6de ook naar boven komen intuïtie of zesde zintuig.
Nu wat heeft het intuïtie met het boeddhisme te maken, eigenlijk in ons leven veel. Door je intuïtie te gebruiken leer je veel van de wereld maar leer je ook naar jezelf te luisteren en zeker niet alles in het negatieve te trekken.
Boeddhisme 7.
Deel 7
Maar even terug naar de toekomst. Iedereen vraagt wel eens om raad aan een orakel aan een kaart zelfs aan mensen. Ooit heeft de Dalai Lama het ook gedaan als hij op de avond nacht Tibet verliet. Het kan op zo een moment een hulp middel zijn om een keuze te maken. Maar dan nog probeer vanuit je keuze te leven en niet van een plicht naar een keuze.
Het boeddhisme leert dan ook te kijken en te voelen in het nu. Als je dat daadwerkelijk doet dan kan je eigenlijk je pad ook mooi bewandelen omdat je gewoon leeft naar eigen kunnen en doen.
Nu mensen die heel hard zoekend zijn gaan heel snel over tot allerlei dingen om hun toekomst te kunnen weten. Wel in het boeddhisme zegt men, soms is dat helemaal niet nodig want toekomt het komt je toe. En daar kan je niet veel aan veranderen dan het positief te bekijken.
Want nu wordt door vele mensen heel veel negatief gezien en het onderbewuste drukt het positieve weg zodat ze denken geen positieve dingen te mogen ervaren, of voelen.
Daarom gaat het boeddhisme er vanuit om altijd het evenwicht te vinden naar het positieve. Het negatieve is een les en vanuit die les of lessen moet je kunnen leren. Alleen mag je nooit tweemaal aan hetzelfde negatieve laten leiden want dan wil je geen evenwicht voelen. En zullen je gedachten altijd naar dat andere gaan en niet naar het positieve. Hier wordt het dan ook genoemd voeding geven aan je ego waar geen evenwicht in zit.
Wanneer wij terug kunnen komen op de lessen die we geleerd hebben, of nog aan het leren zijn, en je kan vanuit je eigen gevoel en keuze de les meenemen dan ben je ook jezelf. Dat maakt dat je de persoon bent die je echt of daadwerkelijk bent.
Met deze zeven stukjes heb ik geprobeerd om in mijn eigen woorden en lessen het Boeddhisme uit te leggen om het in je eigen levenspatroon te gebruiken.
Mochten er vragen zijn mocht er iets zijn waar je echt iets mee over wilt weten hoor ik het graag via deze weg of via mail. Zodat we nog van elkaar kunnen leren.
Zelf hoop ik dan ook dat je genoten hebt van het lezen ervan. En dat je vanuit je eigen een zoektocht maakt naar je ware pad.
Zelf ben ik al meer dan 25jaar met het boeddhisme bezig en geniet er nog iedere dag van.
AUM NAMASTE BOEDDHA BRUNO
Om Shanthi,
spiritueel en het aardse moet men kunnen verbinden
http://users.telenet.be/Boeddha_Bruno/
AUM MANI PADME HUM
Bij deze wil ik Bruno bedanken voor zijn prachtige teksten over het Boeddhisme en eigen visie hierop, zelf mag ik veelal genieten en leren hiervan. Voor vele is het lezen al mooi, voor mezelf heeft hett Boeddhisme een grote aantrekkingskracht gehad, maar eigenlijk verder nooit iets mee gedaan.
Dankzij deze teksten van Bruno, maar ook teksten elders lees ik het niet alleen, maar ook veel mogen leren hiervan en er daadwerkelijk ook mee aan de slag te gaan. Hoewel er nog een zeer lange weg te gaan is, heb ik door Bruno de stappen verder mogen zetten op dit pad, daarom m’n innige dank.
Bedankt voor je woorden, en het pad blijft leren zelfs voor mezelf nog. Zo leer je van zowel kleine als grote mensen en dat maakt het zo mooi ervoor openstaan om van iedereen te leren. En zo je eigen pad verder te zetten.
Hein Braat – Maha Mrityunjaya Mantra
OM triyambakam yajāmahe sugandhim pushTivardhanam,
urvārukamiva bandhanān mrrityormokshiya māmrritāt
ॐ त्रियम्बकं यजामहे, सुगन्धिं पुष्टिवर्धनं
उर्वारुकमिव बन्धनान् मृत्योर्मोक्षिय मामृतात्
Om. We worship and adore you, O three-eyed one, O Shiva. You are sweet gladness, the fragrance of life, who nourishes us, restores our health, and causes us to thrive. As, in due time, the stem of the cucumber weakens, and the gourd is freed from the vine, so free us from attachment and death, and do not withhold immortality.
tri-ambaka-m “the three-eyed-one”
yaja-mahe “we praise”
sugandhi-m “the fragrant”
pusti-vardhana-m “the prosperity-increaser”
urvaruka-m “disease, attachment, obstacles in life, and resulting depression”
iva “-like”
bandhanat “from attachment Stem (of the gourd); but more generally, unhealthy attachment”
mrtyor “from death”
mukshiya “may you liberate”
ma “not”
amritat from immortality
BRON: http://www.happynews.nl/2011/06/01/happynews-is-maandag-6-juni-weer-terug/
Als je naar de bron gaat kan je de mantra beluisteren gewoon mooi om de rust te vinden.
De vier edele waarheden die men altijd kan gebruiken in ons leven maar ook met alles wat we doen en op ons pad komt. Want als je het gaat bekijken zal het telken van een naar vier gaan en soms de tussen liggende die men gebruikt om tot het inzicht te komen.
1** LIJDEN
2** OORZAAK VOOR HET LIJDEN
3** BEEÎDIGING VAN LIJDEN
4** OPHEFFING VAN LIJDEN.
Nu als men deze dan naar het achtvoudig pad gaat nemen ken je het leven om ermee om te gaan.
Wijsheid.
1** JUIST INZICHT
2** JUIST DENKEN
Ethiek
3** JUIST SPREKEN
4** JUIST HANDELEN
5** JUIST LEVEN
Geestelijke discipline
6** JUISTE INSPANNING
7** JUISTE GEDACHTE
8** JUISTE CONCENTRATIE
Deze kan men altijd gebruiken in ons dagelijks leven. Werk ermee voor jezelf.
Boeddhisme
Het boeddhisme is een levensbeschouwelijke en religieuze stroming die volgens de overlevering werd gesticht door Gautama Boeddha. Het doel van boeddhisten is om bevrijd te worden uit de kringloop van wedergeboorte, om zo nooit meer te hoeven lijden.
Het boeddhisme heeft zich geleidelijk over andere delen van Azië verspreid, en heeft een centrale rol gespeeld in de spirituele, culturele en sociale ontwikkeling van de oosterse wereld. Tegenwoordig telt het boeddhisme wereldwijd ongeveer 415 miljoen aanhangers.
Het vermijden van al het foute gedrag,
Het ondernemen van het goede,
En het ontwikkelen van je eigen geest;
Dit is de leer van de Boeddha’s.
Boeddha (Dhammapada vers 183)
Ontstaan van het boeddhisme
Het boeddhisme is ontstaan in India in de vijfde eeuw voor Christus. In die tijd was het Brahmanisme dominant in India. Het strikt naleven van rituelen stond hierin centraal. In reactie hierop ontstond de Vedische religie en bewegingen die naar individuele verlossing streefden.[1] Het boeddhisme was één van deze bewegingen, naast onder andere het Jainisme en de leer van de Upanishaden.
Biografie van de Boeddha
Afgaande op de boeddhistische overlevering leefde Boeddha van circa 450 tot circa 370 BCE in wat tegenwoordig Nepal is. Door moderne geleerden wordt ook ca. 480-400 v.Chr. gesuggereerd[bron?]. De Boeddha zou tachtig jaar oud zijn geworden.[2]
In de Tripitaka staat geen complete biografie van de Boeddha. Wel staan er her en der korte teksten in de Tripitaka die iets vertellen over het leven van de Boeddha.[3] Pas in de 1e of 2e eeuw werd de Buddhacarita (“Handelingen van de Boeddha”) geschreven door Ashvagosa.[4]
Koningin Maya, van het volk der Sakhya’s, was zwanger. Wijze mannen bezochten haar en vertelden haar dat ze zwanger was van een goddelijke zoon, die of een groot heerser, of een grote geestelijke leraar, een asceet, zou worden. Maya stierf een week na de geboorte van die zoon, Siddhartha Gautama, in het kraambed. Haar echtgenoot, koning Suddhodhana, was vastbesloten dat zijn zoon hem ooit zou opvolgen, en geen asceet zou worden. Daarom voedde hij de jonge prins op in de beschermde omgeving van het koninklijk paleis, en zag hij erop toe dat hij niet met de buitenwereld in contact kwam. Siddhartha leidde zodoende weliswaar een leven van luxe en plezier, maar hij was niet gelukkig.
Hij trouwde met zijn nicht, en werd vader van een zoon. Op een dag verliet Siddhartha het paleis om een tochtje te gaan maken. Tijdens dat uitstapje zag hij vier mannen: een oude man, een zieke man, een dode man en een asceet, die zelf niets bezat, maar leefde van voedsel en geld dat hem geschonken werd. Niettemin zag hij er gelukkig uit. Siddhartha zag plotseling dat niets in het leven bestendig is, en besloot het voorbeeld van de asceet te volgen. Hij vertrok diezelfde avond nog uit het paleis, om de verlossing uit het lijden en de kringloop van het bestaan te vinden.
Hij sloot zich aan bij vijf asceten die zich in de wildernis hadden afgezonderd. Ze volgden een strenge ascese, in de hoop zo de verlossing uit het lijden te bereiken. Siddharta volgde hun voorbeeld, en gaf zich over aan de extreemste vormen van ascese. Zes jaar later, toen hij bijna doodging van de honger, zag hij in dat dit niet de juiste manier was om de verlossing te bereiken. Hij trok daarom verder, en nam voedsel aan om weer op krachten te komen. Hij herinnerde zich hoe hij als kind in een staat van samadhi was geraakt toen hij een keer naar het ploegen van zijn vader had zitten kijken. Toen hij weer op krachten was besloot hij onder een boom te mediteren, en er niet onder vandaan te komen voordat hij de verlossing had bereikt. Op de negenenveertigste dag kreeg hij inzicht in zijn vorige levens, en zekerheid over de oorzaken van het lijden van de mens en hoe dat lijden kan worden weggenomen. Hierdoor was hij een ontwaakt persoon, de Boeddha.
De rest van zijn leven trok hij door India, onderwijzend wat hij had geleerd. Zijn eerste volgelingen waren de vijf asceten.[5] Ook zijn familie nam zijn leer aan, en zijn tante werd de eerste boeddhistische non.
Op tachtigjarige leeftijd wist hij dat hij zou sterven. Ook zou hij niet opnieuw worden geboren, zelfs niet in de hemel, omdat hij nu verlicht was, en nu voor altijd in het pari-nibbana opging. Toen men hem vroeg wie hem op moest volgen vertelde hij dat er geen opvolger moest komen, maar dat zijn lessen bewaard moesten blijven.
De boeddhistische leer
De oorspronkelijke naam van het boeddhisme is “Boeddha-sasana”, wat ‘de leer van de Boeddha’ betekent.[6] De kern van deze leer is het inzicht in het menselijk lijden, en de weg om dit lijden op te heffen.
De boeddhistische leer is in de loop der eeuwen steeds verder uitgebreid. De basis wordt beschreven in de Tripitaka, de uitspraken van de Boeddha. Deze uitspraken bevatten veel rijtjes met kernwoorden, waardoor de essentie van de boeddhistische leer makkelijk te onthouden en over te dragen is. Maar in tegenstelling tot de westerse manier van kennis-representatie vormen deze rijtjes geen opeenvolgend geheel. Een term uit het ene rijtje kan verwijzen naar een ander rijtje, waarin een term staat dat het eerste rijtje weer samenvat. Dit kan verwarrend zijn voor westerse lezers. Waar het om gaat is dat boeddhistische leerstellingen worden toegepast in het eigen leven, en zo betekenis krijgen.
De basis van het boeddhisme, die is terug te vinden in het Theravada-boeddhisme, handelt over het lijden (dukkha in het Sanskriet), en hoe we er definitief van bevrijd kunnen worden. De Vier Nobele Waarheden beschrijven het inzicht in het lijden en de mogelijkheid van verlossing. Het edele achtvoudige pad beschrijft de middenweg waardoor verlossing van het lijden mogelijk is. Betreding van dit pad gebeurt door de toevlucht tot het drievoudig juweel.
In principe worden al onze schadelijke gedachten en emoties (hechting, woede, trots) veroorzaakt door een onjuist begrip van de werkelijkheid. Door het vasthouden aan deze gedachten en emoties verlangen we naar het voortbestaan van onszelf, waardoor wedergeboorte plaatsvindt. In wat voor vorm we worden wedergeboren wordt bepaald door ons karma, de effecten van ons handelen.
Het Mahayana-boeddhisme voegde een aantal essentiële leerstellingen toe aan de boeddhistische leer. Een juist begrip van hoe de werkelijkheid bestaat (wijsheid van de leegte) is essentieel in het boeddhisme om een einde te kunnen maken aan de cyclus van wedergeboorte en het lijden dat daarbij hoort. De zes (of tien) perfecties beschrijven een aantal perfecties waar de arahat naar moet streven om volmaakt te worden.
De vier edele of nobele waarheden
De vier nobele waarheden beschrijven het lijden, de oorzaak hiervan, de mogelijkheid om er van verlost te worden, en de weg om deze verlossing te bereiken. Deze waarheden worden soms ook geformuleerd in termen van de aanwezigheid van geluk, haar oorzaak, de afwezigheid ervan en de oorzaak van deze afwezigheid.
De vier nobele waarheden in haar klassieke definitie zijn:
1. Er is lijden en ontevredenheid in het leven
2. Er is een oorzaak voor dit lijden: verlangens
3. Er is een einde aan dit lijden mogelijk
4. En er is een weg die hier naartoe leidt: Het Achtvoudige Pad.
De begrippen ‘lijden’ en ‘verlangen’ hebben in het westen een concrete betekenis. Bij lijden denken we aan zaken als ziekte, verlies, wanhoop. Met verlangen bedoelen we over het algemeen het verlangen naar concrete zaken, zoals een groter huis, veel geld of macht en aanzien. In het boeddhisme hebben deze begrippen een bredere en subtielere betekenis. Lijden, dukkha, betekent dat het leven onvolmaakt is. Het is alsof je de hele tijd met een steentje in je schoen loopt, en dat steentje wil maar niet verdwijnen. Dit lijdt tot tanha, dorst, het verlangen dat de zaken anders zijn dan ze zijn: “Als ik nou een groter huis / een betere baan / een leukere partner / rustiger kinderen / liefdevollere ouders had, dan zou het leven volmaakt zijn”[4].
Een tekstkritische interpretatie wordt gegeven door David Brazier:[7]
1. Dukkha: het bestaan is onvolmaakt, het is als een wagenwiel dat niet recht in de as zit;
2. Samudhaya: tegelijkertijd met het ervaren van dukkha, anatta en acitta komt tanha op, dorst: het verlangen dat de werkelijkheid anders is dan ze is. We blijven gevangen in dit verlangen door de werkelijkheid niet te zien zoals ze is, namelijk onvolmaakt en veranderlijk;
3. Nirodha: we kunnen dit verlangen (dat de werkelijkheid anders is dan ze is) indammen en begrenzen, de werkelijkheid zien zoals ze is, waardoor ons lijden aan de onvolmaaktheid ingedamd wordt;
4. Marga: dit indammen kan door het volgen van het achtvoudige Pad.
Het achtvoudige pad
Het edele achtvoudige pad bestaat uit:
1. Juist (zuiver) begrijpen (van de oorzaken van het lijden en de oplossing hiervan)
2. Juiste intenties (streven naar verlichting ten behoeve van alle levende wezens)
3. Juist spreken (niet kwaadspreken en liegen)
4. Juiste handelingen (niet doden, niet stelen, geen misbruik van zintuiglijke genoegens, niet liegen, geen alcohol en drugs). Men kan ook de acht voorschriften, de tien voorschriften of de geloften (patimokkha) voor monniken of nonnen naleven.
5. Juist levensonderhoud (beroep) (geen beroep dat anderen kwaad doet)
6. Juiste inspanning (streven naar de juiste gedachten en geestestoestand)
7. Juiste aandacht (vipassana)
8. Juiste mentale absorptie (samadhi (meditatie)).
Het achtvoudige pad wordt vaak ook kort omschreven als prajna (inzicht, wijsheid), sila (moraliteit, ethisch goed gedrag), en samadhi (meditatie). Het achtvoudige pad wordt gezien als een pad naar de verlichting, maar veroorzaakt niet de verlichting, net zoals een pad naar de berg kan leiden, maar deze berg niet veroorzaakt.
De leer van de middenweg benadrukt het vermijden van de twee extremen van ‘het nastreven van sensueel geluk in sensueel plezier’ en ‘het nastreven van zelfkwelling of zelfkastijding’. Deze twee extremen zijn volgens de leer van de middenweg onvoordelig, en leiden niet tot inzicht, nirvana en de verlossing uit de kringloop van wedergeboorte. De middenweg bestaat uit het achtvoudige pad, en heeft betrekking op de vier nobele waarheden. Wie de middenweg tot het einde volgt, bereikt het nirwana.
Verlossing uit de kringloop van wedergeboorte ontstaat door inzicht in de werking van oorzaak en gevolg, het ontstaan van gehechtheden, en de beheersing van de geest waardoor er geen gehechtheden en karma kunnen ontstaan. Door beheersing van de geest gaat men nirvana binnen, de staat van uitdoving. Of dit nirvana eeuwig en dus de fundamentele werkelijkheid vormt, of dat hier geen uitspraken over kunnen worden gedaan, is een nog steeds voortdurend punt van debat tussen de Yogacara en de Madhyamaka.
Gautama de Boeddha nodigde iedere leerling uit om zelf de acht paden vorm te geven, en dit niet als acht regels te zien: “neem niets aan voor het zelf onderzocht te hebben”.[8] Hiermee is het Boeddhisme één van de weinige niet dogmatische filosofieën. Het zelf onderzoeken van de individuele acht paden is het sterkst aanwezig in de Zen en de Kum nye. Het zelf ontdekken van het acht voudige pad wordt in deze stromingen compromisloosheid genoemd.
Boeddhistische filosofie
Het boeddhisme analyseert het bestaan en haar onvolmaaktheid in causale factoren (Pali: idapaccayata): dit veroorzaakt dat. Als dit verdwijnt, verdwijnt dat ook. Het is een belangrijke realisatie, die essentieel is voor het begrijpen van de Dhamma en het bereiken van het nirwana. In het latere boeddhisme is de boeddhistische leer systematisch doordacht en logisch onderbouwd. Groot discussiepunt hierbij was en is het al dan niet bestaan van onveranderlijke essenties achter de flux der verschijnselen.[9]
Wederzijds afhankelijk ontstaan
Deze causaliteit wordt beschreven in het principe van afhankelijk ontstaan (Pali: paticca-samuppada). Alles dat bestaat ontstaan door bepaalde oorzaken en omstandigheden. Indien de condities veranderen, of nieuwe condities ontstaan, leidt dit tot de verandering of het verdwijnen van een (fysiek of mentaal) object of ding.
De keten van wederzijds afhankelijk ontstaan beschrijft in twaalf stappen de cyclus van geboorte, leven, sterven en wedergeboorte. De grondoorzaak van dukkha is onwetendheid. Als er onwetendheid is, worden de percepties en gevoelens verkeerd begrepen, en ontstaat er verlangen. Als er verlangen is ontstaat er gehechtheid. Als er gehechtheid is ontstaat er wedergeboorte. Op deze manier leidt de aanwezigheid van onwetendheid tot de kringloop van het bestaan.
De drie karakteristieken
Alle dingen die bestaan (zowel materieel als geestelijk) hebben de volgende drie karakteristieken:
1. Ze zijn vergankelijk en onderhevig aan verandering (Pali: anicca)
2. Doordat dingen veranderlijk zijn, kunnen onze wensen met betrekking tot deze dingen nooit compleet vervuld worden. Ze zullen blijven veranderen en dat is pijnlijk (Pali: dukkha).
3. Daarom zijn deze dingen ook niemands werkelijk bezit, niemand heeft er complete controle over. Er bestaat dan ook geen echte onveranderlijke essentie, zelf of ziel, waarvan je kunt zeggen: “Dat ben ik”. Alle dingen zijn zelfloos (Pali: anattā).
Karma en wedergeboorte
karma (Pali: kamma) betekent dat handelingen een gevolg hebben: ‘goede’ acties hebben positieve gevolgen zoals geluk, en ‘slechte’ acties hebben slechte gevolgen. De gevolgen kunnen zich ook in een volgend leven manifesteren. Karma wordt vooral bepaald door de intentie die de actie motiveert. Door de motivatie te controleren kan men dus de eigen toekomst bepalen, en de verlossing uit de kringloop van wedergeboorte bewerkstelligen.
Het boeddhisme gaat uit van wedergeboorte. Het is een fundamenteel boeddhistisch concept, direct verbonden met karma, omdat de wereld waarin men herboren wordt, alles te maken heeft met de acties (karma) uit het verleden.
Filosofische scholen
Het boeddhisme kent verschillende filosofische scholen. In de tripitaka staat de boeddhistische leer beschreven in een grote hoeveelheid uitspraken, met veel herhaling en overlap. De oudste systematisering van de boeddhistische filosofie staat in de abhidhamma. In het Mahayana ontwikkelden zich de Madhyamaka, de Yogacara, en de tathagatagarba.
De Madhyamaka geeft een logische analyse van uitspraken over ‘de’ werkelijkheid, en laat zien dat er geen metafysische uitspraken mogelijk zijn. Avijja, onwetendheid, bestaat uit het niet correct zien van deze grens van het weten, waardoor er gehechtheid ontstaat. Het juiste inzicht laat de leegte van alle verschijnselen zien.
de Yogacara geeft een beschrijving van de werking van de geest, en laat zien hoe we onze eigen werkelijkheid construeren.[9] Deze geconstrueerde werkelijkheid is gekleurd door verlangen, en belet ons de dingen waar te nemen zoals ze zijn. Verlossing is mogelijk door te zien dat dit proces plaats vindt, en ons hier niet meer door te laten leiden.[10]
De tathagatagarbaleer stelt dat iedereen de mogelijkheid van verlichting in zich heeft. Dit idee is uitgegroeid tot het idee van de Boeddha-natuur een essentieel, onveranderlijk bewustzijn dat iedereen in zich heeft.[11] Bij niet-verlichte mensen is dit bewustzijn verduisterd door ‘wolken van onwetendheid’. Toch kan deze zuivere zon-achtige natuur nooit ‘besmet’ of vervuild worden door de wolken. Deze zon geeft warmte (liefde) en licht (wijsheid) en zal altijd aanwezig blijven achter de wolken. Zolang de wolken van negatieve emoties de zon verduisteren blijft de mens lijden en reïncarneren. Zodra ze voorgoed oplossen ontstaat verlichting en kan de mens kiezen om niet meer geboren te worden na het overlijden.
Boeddhistische psychologie
De boeddhistische psychologie beschrijft de werking van de menselijke geest en het ontstaan van verlangen en gehechtheid.
Nama-rupa
De mens wordt nama-rupa genoemd, geest-stof. Door het samengaan van geest en stof ontstaat de bewuste mens, die kan waarnemen en nadenken. De eerste vijf zintuigen hebben stoffelijkheid rupa als object. De geest nāma heeft geen fysieke objecten, maar kan een zintuigbewustzijn als object hebben. Ook herinneringen, concepten, fantasieën en ideeën zijn mogelijke objecten van de geest.
De vijf khandhas (groepen)
Nama-rupa wordt verder uitgesplitst in de vijf khandhas. Dit zijn de vijf groepen van ervaring: vorm (materie en energie), perceptie, gevoel, mentale formaties (gedachten en intenties) en het bewustzijn. Alles wat een mens ervaart behoort in een van deze groepen. Alleen het nirwana ligt erbuiten. Deze vijf vormen zijn niet iemands ‘zelf’, ze zijn leeg van een blijvende essentie. Het boeddhisme heeft dan ook de opvatting dat mensen geen ziel hebben.
Zes zintuigen
Perceptie en mentale formaties worden verder uitgesplitst in de zes zintuigen, met bijbehorende objecten en bewustzijn. Oog, oor, neus, tong, en tast zijn de vijf bekende zintuigen. De tripitaka noemt daarnaast de gewaarwording van ideeën als een zesde zintuig.[12]
Werking van de geest
In de tripitaka wordt beschreven hoe de menselijke geest werkt. In de Abbidhamma zijn de verspreide leerstellingen hierover gesystematiseerd.
Door het contact van een van de zintuigen met een object ontstaat er bewustzijn, respectievelijk vorm, geluid, geur, smaak en aanraking (het voelt hard/zacht, warm/koud of bewegen/druk). Deze percepties zijn positief, negatief of neutraal. Afhankelijk van de waardering die aan de percepties wordt gegeven ontstaan er gedachten en beelden, ‘mentale formaties’. Hieruit ontstaan vervolgens de gehechtheden en de karmische consequenties, waardoor wedergeboorte mogelijk is.
Cosmologie
In de boeddhistische kosmos bestaan meerdere bestaansniveaus van voelende/bewuste wezens: van goden (een bestaan met bijna uitsluitend geluk) tot hellewezens (een bestaan met bijna uitsluitend lijden). Mensen bevinden zich in de middenmoot met levens waarin geluk en lijden elkaar afwisselen. Als men verlicht wil raken zal dat als mens moeten. Goede acties leiden tot een wedergeboorte als een deva, een halfgod, of als een mens, in een relatief comfortabele situatie. Slechte acties veroorzaken een wedergeboorte in een oncomfotabele situatie: als een mens in een slechte situatie, als dier, als zogenaamde hongerige geest, of zelfs in een hel.
Het huidige leven wordt volgens het boeddhisme voorafgegaan door een beginloze reeks vorige levens. Alleen inzicht in de keten van oorzaak en gevolg, en de beheersing en uitdoving van de verlangens, brengt verlossing uit samsara, het almaar doorgaande rad van doodgaan en geboren worden.
Mahayana-leerstellingen
Het Mahayana-boeddhisme voegde een aantal essentiële leerstellingen toe aan het boeddhisme
Bodhisattva-ideaal
In plaats van het bereiken van de eigen verlossing en het Boeddhaschap, ziet het Mahayana het bodhisattva-ideaal als belangrijkste doelstelling. De bodhisattva belooft de eigen volledige verlichting uit te stellen en telkens opnieuw op aarde terug te keren om iedereen te helpen, tot alle levende wezens verlost zijn. De nadruk ligt hiermee op medemenselijkheid.[13] De dalai lama, leider van het Tibetaanse volk, als veertiende lama levend in ballingschap in Dharamsala, wordt gezien als de Bodhisattva van Mededogen. Hij keert telkens terug op aarde om mensen te helpen op hun pad naar verlichting.
De paramita’s
De beoefening van de tien paramita’s behoort tot het bodhisattva-ideaal. De tien paramita’s van het Theravada zijn: vrijgevigheid, moreel gedrag, verzaking (afstand doen), wijsheid, energieke inspanning, geduld, oprechtheid, vastberadenheid, vriendelijkheid en evenwichtigheid. In het Mahayana-boeddhisme worden zes (of soms tien) paramita’s beschreven. Deze perfecties zijn karaktereigenschappen, die door oefening kunnen groeien in het karakter van het individu. De zes perfecties van het Mahayana zijn: vrijgevigheid, moreel gedrag, geduld, vreugdevolle inspanning, concentratie en wijsheid (de vier extra zijn: methode, wensen, kracht en hoogste wijsheid).
Sunyata en boeddha-natuur
Daarnaast legt het Mahayana-boeddhisme nadruk op Sunyata, leegte, het inzicht dat niets een eigen essentiële aard heeft. Alles is veranderlijk. De essentie van het bestaan is niet te beschrijven in woorden, maar kan wel intuïtief begrepen worden.
Het Chinese Mahayana-boeddhisme onderkent een essentiële werkelijkheid achter de wereld van de verschijnselen, die ook de basis vormt voor de mogelijkheid tot ontwaken, de zogeheten boeddha-natuur. Dit lijkt te botsen met het idee van sunyata. Het in overeenstemming brengen van deze twee ideeën is en rode draad in de eerste eeuwen van het Chinese boeddhisme[14]
Relatieve en absolute werkelijkheid
Maar ook al is alles “leeg”, toch leeft ook de bodhisattva in een concrete wereld. De erkenning hiervan leidt tot een onderscheid tussen:
1. een relatieve werkelijkheid waarin alles en iedereen in onderlinge afhankelijkheid van elkaar bestaat (het ‘ik’ of ‘ego’, de zintuigen en de ‘gewone’, alledaagse geest) en
2. een absolute werkelijkheid van de ‘ware natuur van de geest’. Volgens de Madhaymaka-leer zijn er op dit niveau geen concrete uitspraken over “de” werkelijkheid mogelijkheid; alles is leeg. Volgens de tathagatagarba-leer is dit de oorspronkelijke, zuivere geest, ook wel de Boeddha-natuur genoemd, die aan alles ten grondslag ligt.
Maar uiteindelijk zijn absoluut en relatief, nirvana en samsara, gelijk aan elkaar. In de prajna-paramita literatuur, zoals de Hart-soetra en de Diamant-soetra wordt dit verwoord met de formule “Vorm is leegte, leegte is vorm”.
De monastieke traditie in het boeddhisme
Het boeddhisme is vanaf het begin af aan gecentreerd rond de monastieke Sangha. Boeddha was zelf een monnik en de grote meerderheid van zijn verlichte discipelen waren ook monnik (Pali: bhikkhu) of non (bhikkhuni). Er waren daarnaast echter ook genoeg verlichte leken.
De Boeddha legde een code van discipline neer, genaamd de patimokkha (Pali). De patimokkha voor bhikkhu’s (of monniken) bestaat uit ongeveer 227 regels. Naast de patimokkha zijn er nog meer dan duizend andere regels en richtlijnen waar de monniken en nonnen zich aan moeten houden. Het totaal aan gedragsregels en discipline wordt de Vinaya genoemd.
De vier meest fundamentele regels (de vier parajikas, uitsluitingsgronden) voor de bhikkhu’s zijn:
1. Wanneer een bhikkhu aan geslachtsverkeer doet, is hij parajika.
2. Wanneer een bhikkhu intentioneel een mens doodt, is hij parajika.
3. Wanneer een bhikkhu iets van significante waarde steelt, is hij parajika.
4. Wanneer een bhikkhu liegt over zijn eigen spirituele realisaties, is hij parajika.
Indien een monnik een van deze acties toch doet, is hij geen bhikkhu meer en kan in zijn huidige leven geen bhikkhu meer worden.
Een andere belangrijke regel is dat bhikkhu’s en bhikkhuni’s geen geld mogen gebruiken en ontvangen, en zich niet mogen inlaten met directe ruil van goederen met leken. Monniken en nonnen leven in kloosters of tempels.
Boeddhistische monniken richten zich volledig op het bereiken van het nirwana. Groot belang wordt gehecht aan ascese.
Naast de monastieke traditie zijn er ook lekenaanhangers. De verplichtingen voor leken relatief beperkt, wat het boeddhisme tot de succesvolste missionaire religie maakte in India, tot deze rol rond 1000 door de islam werd overgenomen.
De geschriften van het boeddhisme
Tripitaka
De oudste verzameling geschriften in het boeddhisme is de tripitaka.[15] Deze is bewaard gebleven in de Pali-canon zoals die door de Theravada-traditie op schrift is gesteld.
De tripitaka bestaat uit drie ‘korven’ (pitaka’s):
• de Suttapitaka: de toespraken en uitspraken van de Boeddha.
• de Vinaya: de orderegels en discipline voor de monniken.
• de Abhidhamma: later filosofisch commentaar.
In 250 v.Chr. is de Pali-canon ‘gesloten’. Sindsdien zijn er geen toespraken toegevoegd, veranderd of weggehaald.
Naast de Pali-canon bestaat uit er een uitgebreide hoeveelheid commentaren en samenvattingen. De bekendste samenvatting is de Visuddhimagga.[16] van Buddhaghosa.
Mahayana-geschriften
Het Mahayana-boeddhisme ontwikkelde nieuwe geschriften met nieuwe leringen. Volgens de Mahayana-traditie zijn sommige van deze toespraken door de Boeddha in de hemel gegeven aan de goden daar, zijn daar behouden en ongeveer 600 tot 1200 jaar later weer opgetekend door monniken in de Mahayana-traditie. Latere lokale tradities, zoals in Tibet, China en Korea, hebben ook eigen geschriften toegevoegd.[17]
Stromingen in het boeddhisme
In India splitste het boeddhisme zich al snel in achttien scholen.[18][19] Van deze oudste scholen is alleen het Theravada-boeddhisme overgebleven, dat zich verspreid heeft in Sri Lanka, Thailand en Birma. Het Theravada-boeddhisme heeft zich hier in de 19e eeuw vernieuwd, onder invloed van het westerse kolonialisme.
Tussen 150 BCE en 100 CE ontstond het Mahayana-boeddhisme, dat de boeddhistische leerstellingen verder ontwikkelde in nieuwe geschriften. Het Mahayana, dat grote voertuig betekent, noemde de oudste stromingen denigrerend Hinayana, het kleine voertuig. Het Mahayana heeft zich onder andere in Tibet, China en Japan verspreid. Door vermenging en vernieuwingen ontstonden hier nieuwe scholen.
In het westen heeft het boeddhisme sinds de 19e eeuw langzaam maar zeker ingang gevonden. Naast de traditionele scholen ontwikkelt zich een eigen vorm van boeddhisme waarin de traditionele leerstellingen en meditatie-methodes vermengd worden met westerse psychologie.[20]
De belangrijkste stromingen zijn:
• Theravada (Sri Lanka en Zuidoost-Azië)
• Mahayana (Oost-Azië)
o Vajrayana of tantrayana is onderdeel van het Mahayana en is ook bekend als boeddhistische tantra. Het bekendst is het Tibetaans boeddhisme, maar onderdelen kunnen ook in het Japan worden gevonden worden.
o Zuiver Land-boeddhisme (China, Japan en Vietnam)
o Zen (China, Japan, Korea en Vietnam)
Verspreiding van het boeddhisme
Het boeddhisme breidde zich van Noord-India tot geheel India, waaronder het huidige Pakistan en Bangladesh.
Via het zuiden verspreidde het Theravada zich naar Sri Lanka, Thailand, Laos, Myanmar, Cambodja en Vietnam.
Via het noorden verspreidde het Mahayana zich naar Nepal, Bhutan, China, Mongolië, Taiwan, Maleisië, Indonesië, Noord-Korea en Zuid-Korea, en Japan.
Nog verder noordelijk en westelijk verspreidde het zich in Afghanistan, Tadzjikistan, Oezbekistan, Turkmenistan, Kirgizië, Kazachstan, en Rusland.
Via de zijderoute en het rijk van Alexander de Grote was het boeddhisme in de periode van 300 v.Chr. tot ongeveer 600 n.Chr. ook in beperkte mate bekend in het Middellandse zeegebied, waaronder Egypte (Alexandrië). De invloed van de Grieken is ook terug te vinden in het boeddhisme: zij maakten de eerste Boeddhabeelden in de toenmalige Griekse staat Bactrië in het huidige Afghanistan.
In de 12e eeuw is het boeddhisme verdwenen uit India als gevolg van de vervolging door de moslims en de invallen van de Mogols die India veroverden. Het was vooral in het noorden gebleven, in tegenstelling tot het hindoeïsme dat vroeg tot in het zuiden is doorgedrongen. Ook in Afghanistan, Pakistan en het Midden-Oosten verdween het boeddhisme mede door de opkomst van de islam. Vanaf 1950 is het boeddhisme onderdrukt in de landen China, Vietnam, Noord-Korea, Laos en Cambodja. In elk van deze landen is dit gebeurd gedurende een communistisch dictatoriaal bewind.
In het Westers boeddhisme is de belangstelling voor het boeddhisme sinds de 19e eeuw groeiende. Theravada, Tibetaans Boeddhisme en Zen zijn hier de bekendste stromingen geworden.
Feest- en gedenkdagen
De boeddhistische kalender is (met uitzondering van Japan) een maankalender, gebaseerd op de hindoe maankalender. Het jaar is in deze kalender 11 dagen korter dan in de zonnekalender en de feestdagen verschuiven derhalve ten opzichte van onze op de zon gebaseerde kalender. Elke drie of vier jaar verschuift de maankalender een maand naar voren, zodat de feestdagen vaak grofweg in dezelfde zonnemaand vallen.
In het boeddhisme zijn er verschillende belangrijke gedenkdagen. Deze dagen zijn ook nationale feestdagen in veel boeddhistische landen. De drie belangrijkste gedenkdagen gedenken de Boeddha, Dhamma en Sangha en zijn:
1. Magha Puja (volle maan in januari)—de dag waarop 1250 Arahants tegelijkertijd een spontaan (zonder het vooraf te regelen) bezoek brachten aan de Boeddha. Deze dag gedenkt de Sangha.
2. Vesakha Puja (volle maan in mei)—de dag waarop Gautama Boeddha geboren werd, verlichting bereikte en overleed (het Parinibbana bereikte). Deze dag gedenkt de Boeddha en wordt soms ook wel Boeddhadag genoemd.
3. Asalha Puja (volle maan in juli)—de dag waarop de Boeddha zijn eerste lering gaf in het hertenpark van Sarnath. Dit is ook de dag waarop de pansa (of vassa) begint; het drie maanden lange retraite voor bhikkhu’s gedurende het regenseizoen. Deze dag gedenkt de Dhamma.
Overige belangrijke gedenkdagen in de diverse tradities zijn:
1. de Uposatha is de wekelijkse religieuze dag, waarop er formele instructie gegeven wordt, vaak in de vorm van een toespraak in de avond. Sommige leken volgen op deze dag de meer ascetische Acht Voorschriften in plaats van de normale Vijf Voorschriften.
2. Verjaardag van Avalokitesvara (Kuan Yin) in het Mahayana-boeddhisme (volle maan in maart).
3. Ullambana: gedurende 15 dagen in augustus gaan (volgens een Mahayana-traditie die ook in Theravada-landen populair is) de poorten van de verschillende hellen open en kunnen de geesten de mensenwereld bezoeken. Door jezelf extra goed te gedragen en giften aan begraafplaatsen en de Sangha te geven ten behoeve van deze helbewoners, kun je jezelf hiertegen beschermen.
4. Pavarana (volle maan in oktober): de dag waarop de pansa eindigt.
5. Abhidhamma dag (volle maan in oktober, alleen in Myanmar): de dag waarop Gautama Boeddha naar de Tusita hemel ging om zijn (overleden) moeder in haar nieuwe leven de Abhidhamma te onderwijzen. Abhidhamma Dag valt samen met Pavarana.
6. De Anapanasati dag valt ook op de volle maan in oktober. Hier wordt herdacht dat de Boeddha op deze dag de belangrijke toespraak over meditatie gericht op de ademhaling (letterlijk: aandachtig ademhalen) gaf.
7. De Kathina: de Kathina vindt plaats van de volle maan in oktober tot de volle maan in november; de maand na pansa. Gedurende de Kathina kunnen leken kleden aan de Sangha geven.
De precieze dag waarop deze dagen vallen is afhankelijk van de hindoe maankalender. De vermelde maand is daarom niet altijd geldig. Soms zal de genoemde dag op de volle maan in de vorige of volgende maand vallen. Vesakha Puja bijvoorbeeld valt soms op de volle maan in april, in plaats van in mei.
Boeddhisme in Nederland en België
In Nederland zijn er ongeveer 170.000 boeddhisten volgens de Boeddhistische Omroep Stichting. Daarvan zijn ongeveer 70.000 allochtoon of buitenlander. De meerderheid van deze boeddhistische allochtonen is Chinees. Er wonen ongeveer 40.000 boeddhistische Chinezen in Nederland.[21] Dit aantal wordt betwist,[22][23] verschillende journalisten en onderzoekers komen niet verder dan een aantal tussen de 36.000 en de 50.000.
In België is het boeddhisme een kleine minderheidsreligie, maar heeft in de afgelopen jaren een snelle groei getoond. Een schatting uit 2009 geeft aan dat van de Belgische bevolking 29.497 mensen zich hebben geïdentificeerd als boeddhistisch (ongeveer 0,29% van de totale bevolking).[24]
BRON: http://nl.wikipedia.org/wiki/Boeddhisme
Ik zag dat er gezocht werd op GEVAAR VAN EEN BOEDDHABEELD.
Ik vond het zo raar dat ik er toch een uitleg aan wil geven. Nu mijn weten zie ik in geen enkel beeld een gevaar en zeker al niet in een boeddha beeld.
Dat een beeld een rust uitstraalt al is dat nu een boeddha of een ander beeld. Het is je gegeven in alle respect en ga je het ergens plaatsen in de woning. Dan is daar toch geen gevaar gaan gebonden. Of je moet zelf zo negatief ingesteld zijn en overal het gevaar inzien. Dat kan natuurlijk ook maar dan ga je dit ook met gelijk welk beeld hebben. Wanneer iemand een gevaar in een beeld ziet dan is het eigenlijk nuttig om naar zichzelf te gaan kijken. Hoe deze in het leven staat en vanwaar de persoon allemaal een angst voor draagt, die deze persoon meestal zelf uitstraalt. Het zijn juist deze mensen die ook het negatieve overal aantrekken, en dan zeggen maar ik heb niets gedaan. Lichaam en ziel stralen energie uit en juist als een beeld dat je in je woning plaatst straalt het iets uit. Maar als het verkeerd ontvangen worden dan is het beeld gelijk gevaarlijk.
Wou dit toch even delen.
Aum Shanthi
Een zeer spirituele blog. Ben er over gaan nadenken hoe mijn leven in elkaar steekt. Ik schrijf over mijn plaatsje Schokland, waar ook wel wat meer boeddhisme zou moeten komen:
Bedankt Joris.
Aum Shanthi