Waarom is de Tibetaanse democratie belangrijk?

Op 2 september 2020 vierden we de 60ste verjaardag van de Tibetaanse democratiedag, de dag waarop in 1960 het eerste Tibetaanse parlement in ballingschap werd opgericht.
Gedurende deze zes decennia is er niet alleen veel water door de Bhagsunag gestroomd, de kleine stroom in Dharamsala, India, het hoofdkwartier van de Centrale Tibetaanse regering, maar ook in rivieren in meer dan 30 landen waar Tibetanen tegenwoordig wonen. Evenzo heeft de Tibetaanse democratie in deze periode ook veel evolutie doorgemaakt.
Tot 2011 was het Tibetaanse democratische experiment een top-down experiment. Het begon met Zijne Heiligheid de Dalai Lama die zijn politieke visie implementeerde toen hij in 1959 uit Tibet naar vrijheid in India ontsnapte.
In februari 1960 hield de Dalai Lama, in de heilige stad Bodhgaya in India, een toespraak tot het Tibetaanse volk om zijn politieke visie op een toekomstig Tibet uit te leggen. Hij vertelde hen toen: “Aangezien het in Tibet, in tegenstelling tot in het verleden, belangrijk is om een ​​democratisch regeringssysteem op te zetten met een mix van religie en politiek, moet er een volksvergadering zijn die is samengesteld door het grote publiek via een kiessysteem. Bij uw terugkeer moet u mensen in de gemeenschap identificeren die opgeleid, capabel en patriottisch zijn en het vertrouwen van de mensen hebben. Voorlopig zou je elk een plaatsvervanger moeten kiezen uit elk van de vier belangrijkste religieuze [boeddhistische] tradities en drie elk uit elk van de drie provincies [van Tibet]. “

Tibetanen in Dharamsala stemmen bij de Sikyong- en parlementsverkiezingen in maart 2016.

De Dalai Lama zette zijn zoektocht voort om het Tibetaanse volk te onderwijzen over democratie. Halverwege 1960, tijdens een bezoek aan het Indiase bergstation Dalhousie, legde de Dalai Lama het Tibetaanse volk zijn visie uit op hervormingen in de Tibetaanse samenleving. Hij zei: “Veranderingen moeten in alle sferen komen. Ook de overheidsstructuur zal ingrijpende hervormingen moeten ondergaan, zodat de mensen nauwer worden betrokken bij het beleid van de regering en het bestuur van het land. De taak en verantwoordelijkheid van het opzetten van verbeterde politieke en religieuze instellingen ligt bij ons allemaal. “
Ondertussen introduceerden deze Tibetaanse vluchtelingen bij hun terugkeer naar hun respectievelijke plaatsen op het Indiase subcontinent het proces van democratische verkiezingen en werden 13 ‘afgevaardigden’ gekozen in wat in het Engels bekend stond als de Commissie van Tibetaanse volksafgevaardigden. De afgevaardigden legden hun ambtseed af op 2 september 1960. Deze historische datum werd later gevierd als ‘Tibetaanse democratie dag’.
De volgende stap naar democratisering van de Dalai Lama was de invoering van de rechtsstaat. Hij zette het proces op voor het opstellen van een grondwet voor het toekomstige Tibet, waarvan de bepaling zoveel mogelijk in de ballingsituatie zou kunnen worden toegepast. Hij gaf op 10 oktober 1961 een schets van de principes van de Grondwet en vervolgens werd op basis daarvan een gedetailleerd document opgesteld. Hij kondigde op 10 maart 1963 de ontwerpgrondwet voor Tibet af.
De Dalai Lama benadrukte de mix van Tibetaanse waarden en moderne systemen in deze democratische grondwet door in het voorwoord te zeggen: ‘Dit houdt rekening met de leerstellingen die door Heer Boeddha zijn verkondigd, het spirituele en tijdelijke erfgoed van Tibet en de ideeën en idealen van de moderne wereld. . Het is dus bedoeld om voor de bevolking van Tibet een systeem van democratie te verzekeren dat is gebaseerd op rechtvaardigheid en gelijkheid en om hun culturele, religieuze en economische vooruitgang te verzekeren. “
De naam van de Commissie veranderde vervolgens in Assembly of Tibetan People’s Deputies en daarna in het huidige Tibetaanse parlement in ballingschap. Zijn rol in de administratie begon ook verder geïnstitutionaliseerd te worden.

Rechtsstaat in ballingschap

In 1990 zette de Dalai Lama de volgende stap in zijn zoektocht naar verdere democratisering en vestiging van de rechtsstaat, toen hij vroeg om een ​​specifiek handvest voor de Tibetanen in ballingschap dat de wet zou zijn voor de Tibetaanse regering. Het Handvest moest het beste van het moderne democratische systeem en traditionele Tibetaanse waarden opnemen. Zo werd het Handvest op 14 juni 1991 aangenomen door de Vergadering van Tibetaanse Volksafgevaardigden.
Onder de sectie over “Principes van de Tibetaanse regering” benadrukte het Handvest de Tibetaanse wens om verantwoordelijke leden van de internationale gemeenschap te zijn. Het zei: “Het is de plicht van de Tibetaanse regering om zich te houden aan de principes van de Universele Verklaring van de Rechten van de Mens, zoals gespecificeerd door de Verenigde Naties, en om ook alle andere landen van de wereld aan te sporen en aan te moedigen om deze te respecteren en na te leven. Verklaringen, en benadrukken de bevordering van het morele en materiële welzijn van het Tibetaanse volk, de bescherming van hun sociale, culturele, religieuze en politieke rechten en in het bijzonder de uiteindelijke verwezenlijking van hun gemeenschappelijk doel. “
Met de oprichting van de Tibetaanse Supreme Justice Commission, zoals bepaald in het Handvest, op 11 maart 1992, werden de drie pijlers van de democratie volledig functioneel in de Tibetaanse democratische organisatie in ballingschap. De Kashag, de administratieve vleugel, werd meer verantwoording verschuldigd aan het parlement en de Commissie voor Justitie begon te oordelen over zaken in het kader van arbitragewetten. Het lidmaatschap van het parlement werd ook uitgebreid om meer stem te geven aan de mensen in het besluitvormingsproces van het beleid.
Ondanks deze stapsgewijze stappen bleef de Dalai Lama rechtstreeks betrokken bij de regering, of het nu ging om de benoeming van de leden van de Kashag of om de uiteindelijke autoriteit te zijn om in te stemmen met wetsvoorstellen voordat ze wet werden.

Tijdperk van rechtstreekse verkiezingen van het administratief hoofd

In 2001 democratiseerde de Dalai Lama  het systeem  verder toen hij het Handvest mandateerde om het publiek en hun vertegenwoordigers de bevoegdheid te geven om leden van de Kashag te selecteren en te benoemen. Sindsdien werd de voorzitter van de Kashag rechtstreeks door het volk gekozen. De voorzitter stuurde op zijn beurt zijn nominaties voor leden van de Kashag naar het parlement om te beslissen. Voordien was de conventie voor de Dalai Lama om de leden van het kabinet te benoemen.
Op deze manier begon de visie van de Dalai Lama om de mensen “nauw betrokken te zijn bij het beleid van de regering en de administratie” te realiseren. Het is wellicht relevant hier te vermelden dat het parlement deze rol serieus nam en zelfs een benoeming door de zeer populaire prof. Samdhong Rinpoche voor zijn kabinet verwierp. Natuurlijk was hier interne politiek bij betrokken, maar zelfs toen werd democratie beoefend, al dan niet terecht.
Hiermee zei de Dalai Lama dat hij zich nu in een periode van semi-pensionering bevond, waarbij het gekozen leiderschap de hoofdrol in het bestuurssysteem op zich nam.

Einde van een tijdperk van top-down democratie

In de loop van de jaren heeft Zijne Heiligheid de Dalai Lama in 2011 de belangrijkste stap gezet om de Tibetaanse democratische structuur te veranderen. Hij  kondigde  de overdracht aan van zijn gezag naar de drie pijlers van de democratie. Het Handvest werd aangepast om dit weer te geven en de Kashag begon volledig verantwoording af te leggen aan het parlement.
De Dalai Lama kondigde toen aan dat hij een einde maakte aan de meer dan 300 jaar heerschappij van de Dalai Lama’s over de centrale Tibetaanse regering. Even belangrijk was de boodschap dat het voortaan volledig aan het Tibetaanse volk was om hun verantwoordelijkheden voor de Tibetaanse democratie op zich te nemen.
De belangrijkste transformatie sinds 2011 is de verandering in rol van de Dalai Lama. Van virtueel staatshoofd werd hij het ‘symbool’ van de Tibetaanse identiteit, eenheid en de vrije woordvoerder van het hele Tibetaanse volk. Hij had geen directe rol meer in het bestuurssysteem, waarbij het uiteindelijke gezag werd gedragen door de drie pijlers van de democratie. Als de Dalai Lama is hij nu volledig teruggetrokken uit alle politieke verantwoordelijkheden.
Voor de internationale gemeenschap is het meest zichtbare aspect van deze verandering dat sindsdien de Dalai Lama is gestopt met het afgeven van zijn jaarlijkse verklaring op 10 maart, de verjaardag van de Tibetaanse Nationale Opstand. Conventioneel werd die verklaring beschouwd als zijn toespraak over de “staat van de natie”, die politieke ontwikkelingen met betrekking tot de Tibetaanse kwestie weerspiegelde.
Sindsdien hebben we twee verkiezingen gehad voor de post van Sikyong, het administratief hoofd, en het parlement, waaronder een zeer partijdige en verdeeldheid zaaiende campagne voor Sikyong in 2016. Ik schreef toen over die situatie en riep op tot beleefdheid.
Nu er weer een Tibetaanse democratiedag voorbijgaat, moeten we ons realiseren dat het tijdperk van democratie van bovenaf voorbij is. We bevinden ons in een periode waarin we niet langer de voordelen genieten van enige directe tussenkomst van de Dalai Lama en dus welke richting we ook gaan, het is aan het Tibetaanse volk om de leiding te nemen.
Het hebben van een goede democratie betekent niet het afschaffen van afwijkende stemmen. In plaats daarvan zal democratie niet goed werken als er maar één standpunt is. De manier waarop de standpunten worden uitgedrukt en ernaar gehandeld, is echter even cruciaal voor het voortbestaan ​​van de Tibetaanse democratie. Men kan afwijkende meningen gebruiken om een ​​chaos en verdeeldheid zaaiende omgeving te creëren of hetzelfde kan worden gebruikt om openhartige discussies uit te lokken die tot weloverwogen beslissingen leiden.
Om dit in context te plaatsen, wordt er gezegd dat er in de Tibetaanse gemeenschap twee brede politieke bewegingen zijn, een voor onafhankelijkheid en een voor de Middle Way Approach. Wat vaak is gebeurd, zijn aanvallen en tegenaanvallen tussen secties van volgers van deze twee bewegingen in plaats van gemeenschappelijke gronden te vinden en de strijd vooruit te helpen. Ik heb het gevoel dat als iemand niet weet hoe hij zijn toewijding aan de kwestie van Middle Way op de juiste manier tot uitdrukking moet brengen, het alleen maar omarmen ervan zelfs contraproductief kan zijn. Omgekeerd, als iemand weet dat hij zich op de juiste manier aan de zaak van de Tibetaanse onafhankelijkheid houdt, zou het zelfs de inspanningen van de Tibetaanse leiders kunnen ondersteunen door middel van de Middle Way Approach om de kwestie met de Chinese leiders op te lossen.
Het is algemeen bekend dat wanneer we het hebben over de Tibetaanse strijd, deze tussen de Tibetanen en de Chinezen is. Maar in een andere zin gaat de Tibetaanse strijd net zo goed over ons Tibetanen die de uitdagingen van de democratie het hoofd moeten bieden en onze rechten en plichten op verantwoorde wijze uitoefenen.
Terwijl ik dit schrijf, zijn er verkiezingen voor de Sikyong en het parlement. We beginnen nu al campagne te voeren voor Sikyong en in mindere mate voor het parlement. Zullen we een herhaling zien van de bittere ervaringen van 2015-2016, of zullen het Tibetaanse volk in de vrije wereld hun volwassenheid tonen en samen de Tibetaanse democratie tot een succes maken? De jury is eruit, maar het is allemaal in handen van het Tibetaanse volk.

Daarom is de Tibetaanse democratie belangrijk.

Bhuchung K. Tsering

BRON: https://savetibet.nl/nieuwsartikel/why-does-tibetan-democracy-matter/

bol.com | Gebedsvlaggenkoord Tibetaans - 12.5x12.5x120 cm (10 stuks) - S