Bezoek Tibetaanse ‘Levende boeddha’s’ aan geboorteplaats van Mao Zedong en militair kampement stuurt indringend politiek signaal van de partij dominantie

  • Tibetaanse ‘Levende Boeddha’s’ gedwongen om trouw te betonen aan partij bij geboorteplaats Mao Zedong

Tijdens een ‘patriottische training’ tour werden jonge Tibetaanse lama’s afgelopen week gedwongen om een hommage te brengen aan Mao Zedong. Op politiek belangrijke plaatsen, waaronder een herdenkingsmuseum voor in de geboorteplaats van Mao in de provincie Hunan en op een militaire bases moeten ze op deze manier hun trouw tonen aan de Chinese Communistische partij. Een van de jonge Tibetaanse ‘Levende Boeddha’s’ in de tour werd in de staatsmedia afgebeeld bij het aanbieden van een khatag, een door Tibetanen gebruikte sjaal om dankbaarheid en gastvrijheid te tonen, bij een standbeeld van Mao, die de infameuze woorden sprak “religie is vergif”[1], en verantwoordelijk is voor de dood van honderdduizenden Tibetanen en de verwoesting van hun religieuze cultuur, toen hij Tibet in 1950 onder Chinese Communistische controle bracht.

Levende boeddha Dezhub Jambai Gaisanggyaco

Levende boeddha Dezhub Jambai Gaisanggyaco draagt een khata, een door Tibetanen gebruikte sjaal om dankbaarheid en gastvrijheid te tonen, op aan het bronzen standbeeld van Mao in de gemeente Shaoshan. (Foto van de Chinese staatsmedia portal Tibet.cn, gepost door SCMP)

De agenda van het bezoek was heel anders dan de vorige ‘training tours’ voor de jonge monniken, een elite groep in de zin dat ze door de atheïstische partij worden erkend als ‘officiële’ reïncarnaties. Terwijl voorheen bezoeken aan bedevaartsoorden en kloosters in de Volksrepubliek China werden gebracht, werden de ‘Levende Boeddha’s’ dit keer meegenomen naar een voormalige militaire basis van de CCP in de provincie Jiangxi, evenals een defensietechnologie academie en Mao’s geboorteplaats in de gemeente Shaoshan in Hunan. Er was in de staatsmedia geen enkele indicatie dat het bezoek, georganiseerd door de United Front Work Department,[2] ook religieuze locaties omvatte. De tour signaleert een nieuwe, hardere fase in de toegenomen inspanningen van de CCP om Tibet te controleren en loyaliteit aan de Dalai Lama te vervangen met trouw aan CCP beleid. Hierdoor wordt de essentie van de Tibetaanse nationale en religieuze identiteit nog verder aangetast. De boodschap in de Chinese staatsmedia komt er op neer dat een jonge generatie van de ‘officiële’ reïncarnaties moet worden gedwongen om te voldoen aan de Orwelliaanse verplichting om religie “aan te passen aan het socialisme” door authentieke religieuze praktijk ondergeschikt te maken aan het CCP beleid. De aanscherping van de controle over reïncarnatie, een essentieel element van het Tibetaanse boeddhistische geloof, is een gevolg van de door regering gevoelde noodzaak om de instelling van de Dalai Lama en de opvolging kwesties naar zich toe te trekken. De voormalig partij beambte Zhu Weiqun heeft gezegd dat reïncarnatie “een belangrijke manifestatie is van de soevereiniteit van de Chinese centrale overheid over Tibet”.[3]

Volgens de staatsmedia werd één van de ‘Levende Boeddha’s’ tijdens het bezoek aangehaald met te zeggen: “Dit is de beste tijd in de geschiedenis van het Tibetaanse boeddhisme. We moeten de traditie van liefde voor het land en religie overnemen en ontwikkelen, en een bijdrage leveren aan de aanpassing van religie aan de socialistische maatschappij’, aldus Levende Boeddha Jizhong [een Chinese vertaling van een Tibetaanse naam] uit een klooster in Qamdo [Chamdo] in Tibet.”[4]

De timing van de ‘patriottische opvoeding’ tour voor jonge ‘Levende Boeddha’s’ van 20 tot 28 oktober (2016) viel samen met het geheimzinnige zesde Plenum van het Centraal Comité van de Chinese Communistische partij in Beijing. Aan deze op 24 oktober gestarte bijeenkomst nemen bijna 400 van de belangrijkste politieke functionarissen in China deel. Het Plenum verhief partij secretaris-generaal Xi Jinping tot de ‘kern’ van het leiderschap, waardoor hij in de aanloop naar het 19de Nationaal Congres nog machtiger is geworden.[5] Hu Jintao werd expliciet niet genomineerd als een ‘kern’ leider, terwijl Mao Zedong, Deng Xiaoping en Jiang Zemin voorbeelden zijn van dergelijke leiders.[6] Centrale partij bijeenkomsten dit jaar[7] hebben zowel de harde partij lijn in Tibet onderstreept, als ook de inspanningen om religie en Tibetaanse lama’s te gebruiken als essentieel element om Tibet te controleren. Partij en regeringsleiders wijzen op de achterstelling van het Tibetaans boeddhisme in de Chinese regelgeving als de ‘normale orde’ voor religie.

De Tibetaanse monniken, die Mao’s geboorteplaats bezochten, zijn officieel erkend en opgenomen in een “Levende Boeddha” gegevensbestand, waarin de biografieën van meer dan 1.300 Levende Boeddha’s in de land zijn opgenomen”, aldus de Chinese staatsmedia. In 2007 werd ‘Order No. 5’ uitgevaardigd, waarin staat dat gereïncarneerde lama’s toestemming moet hebben van de overheid.[8] In lijn hiermee kondigden de Chinese autoriteiten eerder dit jaar in mei (2016) de implementatie aan van een online database met de profielen van 1.311 door de staat “als gereïncarneerde Boeddha’s” goedgekeurde personen. Tibetanen zeggen dat de lijst dient als consolidatie van degenen, die weten hoe ze binnen het politieke systeem moeten werken, in plaats van dat het volgelingen helpt om de echtheid van religieuze leraren te controleren, zoals de Chinese staatsmedia claimt.[9]

De bedoeling van de databank, aldus Zhu Weiqun, een tegenstander van de dialoog met gezanten van de Dalai Lama,[10] is “een zware klap toe te brengen aan de Dalai Lama.”[11

Beide harde lijn verklaringen van Zhu Weiqun en de ‘levende boeddha’ databank hebben ongekende felle kritiek gekregen van Chinese en Tibetaanse netizens, die een diepe ongerustheid laten zien over het Chinese beleid ten opzichte van Tibet en het voortbestaan van het Tibetaanse boeddhisme. De gerespecteerde Tibetaanse geleerde Jamphel Gyatso in Beijing beschreef de aanpak van de partij ten aanzien van gereïncarneerde lama’s in Tibet als de ‘giftige vruchten’ van het in de afgelopen 50 jaar door de Chinese leiders ontwikkelde beleid.[12] Het gebruik van de metafoor van ‘gif’ in verband met het religieuze beleid markeerde het breekpunt voor de Dalai Lama in 1954 toen Mao Zedong zei: “Religie is vergif. […] Tibet en Mongolië zijn beide hierdoor vergiftigd.”[13]

Tijdens hun bezoek aan Hunan bezochten de jonge lama’s ook een herdenkingsmuseum in het geboortehuis van Mao Zedong, een van de meest brute en autoritaire leiders in de geschiedenis en verantwoordelijk voor de dood van tientallen miljoenen Chinezen. Nieuw onderzoek door de Chinese auteur Jianglin Li in een boek dat deze maand wordt gepubliceerd, ontmaskert het gewelddadige karakter van de ‘vreedzame bevrijding’ van Tibet onder Mao en de mythe van ‘democratische hervormingen’. In ‘Tibet in Agony’ onthult de Chinese geleerde Jianglin Li, dat Mao in 1959 hoopte dat de Tibetanen in opstand zouden komen om ze vervolgens te verpletteren en Tibet onder communistische controle te brengen.[14]

Van officiële zijde is er in Tibet een sterke focus op de integratie van godsdienst in een ‘juridische kader’, die van een religieuze beoefenaar eist wat in feite neerkomt op een omkering van de prioriteiten – ze zijn allereerst trouw aan partij en de overheid, de religieuze traditie en instellingen komen op de tweede plaats. Een in Tibet in 2011 geïntroduceerde campagne, die bekend staat als de ‘Negen Bezittingen’, zogenaamd om moderne voorzieningen naar kloosters te brengen, richtte zich op het ophangen van portretten van Chinese leiders en nationale vlaggen, zodat Tibetanen ‘hun dankbaarheid kunnen uiten’ aan de CCP leiding. Een door ICT bemachtigd artikel van een Chinese jurist beschrijft een in 2012 gestart initiatief, het ‘Model Klooster en Patriottische en Progressive Monniken en Nonnen Innovatie Selectie Activiteiten’ campagne, die “enthousiasme voor vaderlandsliefde bij kloosters en onder de monniken en nonnen bevordert”, wat neerkomt op trouw aan dictaten van de CCP.[15]

De positie van de Dalai Lama ten aanzien van zijn eigen reïncarnatie is duidelijk. In 2011 vaardigde hij een gezaghebbende verklaring uit waarin hij zei dat hij een besluit over de toekomst van de Dalai Lama lijn zal nemen na overleg met andere hoge lama’s en het Tibetaanse publiek. In toelichting over de uitvoering hiervan zei hij: “Afgezien van erkenning van reïncarnatie door middel van dergelijke legitieme methoden, mag geen erkenning of aanvaarding worden gegeven aan een voor politieke doeleinden gekozen kandidaat door wie dan ook, ook niet door degenen in de Volksrepubliek China.”[16]

Voetnoten:

[1]. Global Times (in het Engels), 6 november 2016, en Tibet.cn in het Chinees op 5 november 2016

[2] Het United front Work Department houdt toezicht op de uitvoering van het partij beleid ten aanzien van China’s etnische en religieuze groeperingen, intellectuelen, ondernemers en externe organisaties, naast andere functies. Een van haar belangrijkste prioriteiten is om de harde lijn ten opzichte van Tibet te behouden, met als kern missie de ‘strijd’ tegen de Dalai Lama. Vorig jaar wees de vorming van een krachtige nieuwe centrale groep voor het ‘United Front’ werk – de partij afdeling die betrokken was bij de dialoog met de vertegenwoordigers van de Dalai Lama tot de gesprekken in januari 2010 vastliepen – op een opwaardering van de afdeling en een versterking van de controle. ICT-rapport, 12 augustus 2015, https://www.savetibet.org/major-troop-movements-in-tibet-hardline-approach-to-dalai-lama-in-key-policy-talks/

[3] Geciteerd door Reuters, 30 november 2015, onder vermelding van een artikel in het door de partij gerunde Global Times.

[4] Tibetaanse Autonome Regio. Global Times in het Engels, 6 november 2016

[5] Volgens Xinhua in een op 27 oktober uitgebracht communiqué riep de CPC riep al haar leden op om “dicht rond rond de CPC-Centraal Comite verenigen met kameraad Xi Jinping als de kern” en resoluut het gezag van het CPC-Centraal Comite en het centrale, verenigde leiderschap te beschermen. (28 oktober 2016, http://news.xinhuanet.com/english/2016-10/28/c_135788326.htm).

[6] Dr Kerry Brown, auteur van een boek over Xi Jinping, heeft gewaarschuwd dat, omdat China zo ingrijpend is veranderd sinds de dagen van de voorzitter, Xi niet kan worden beschouwd als een 21ste eeuwse Mao Zedong, zoals sommigen hem proberen te bestempelen. Dr Brown schrijft: “[Maar] nationalisme is een gebied van gemeenschappelijkheid. Dit heeft als extra attractie dat Xi en de mensen om hem heen oprecht geloven in het idee van een grote, verenigd, sterk China, die ze kunnen gebruiken om nationalisme nationalisme aan te wakkeren en het publiek te verenigen. De enige echte maoïstische kenmerken, die Xi en zijn groep hebben is dat feit – ze zijn ‘overtuigsingspolitici’. Hun nationalisme is niet geveinsd; zij geloven er zelf in en delen dit met het publiek, en dat geeft hen een soort van echtheid met Chinese kenmerken.” (The Diplomat, 16 februari 2016, http://thediplomat.com/2016/02/why-xi-jinping-cant-be-a-21st-century-mao-zedong/)

[7] Met inbegrip van de ‘twee in maart gehouden sessies van de Chinese wetgever in Peking.

[8] Staats Religieuze Zaken Bureau No. Five. Zie ICT-rapport, ‘De Communistische Partij als Levende Boeddha’, https://www.savetibet.org/the-communist-party-as-living-buddha/

[9] Het systeem werkt door de uitgifte van vergunningen voor degenen die officieel zijn erkend als gereïncarneerde Tibetaanse lama’s, maar is zelf open voor corruptie op het gebied van betalingen door de achterdeur aan degenen die belast zijn met het verstrekken van vergunningen. Tibet specialist Dr Robert Barnett vertelde de Los Angeles Times: “Blijkbaar betekent dit – en ik heb een aantal persoonlijke bronnen hierover – is dat elk gebied een quotum van deze om uit te geven, en de ambtenaren in elk gebied verkopen vervolgens hun quotum.” LA Times, 8 maart 2016.

[10] Zhu Weiqun is op dit moment voorzitter van het ‘Chinese People’s Political Consultative Conference Ethnic and Religious Affairs Committee’

[11] Zhu zei: “het systeem [van de databank] zal, zoals hij wordt gebruik om de religieuze status van Levende Boeddha naar believen te bekrachtigen – en dat is tegen de religieuze traditie – in een poging om de Tibetaanse kloosters te controleren en het land te verdelen. Het standpunt van de Dalai Lama over zijn eigen reïncarnatie is duidelijk. In 2011 vaardigde hij een gezaghebbende verklaring af waarin hij zei dat hij een besluit over de toekomst van de Dalai Lama lijn omstreeks 2024 zal nemen na overleg met andere hoge lama en het Tibetaanse publiek. In meer detail over hoe dit zou worden uitgevoerd, zei hij: “Afgezien van erkenning van reïncarnatie door middel van dergelijke legitieme methoden, mag geen erkenning of aanvaarding worden gegeven aan een kandidaat, die gekozen wordt voor politieke doeleinden door wie dan ook, inclusief hen in de Volksrepubliek China.” [20] Hij heeft ook gezegd dat de voortzetting van het instituut van de Dalai Lama zal afhangen van het Tibetaanse volk, en dat de volgende reïncarnatie een vrouw zou kunnen zijn.

[12] ICT-rapport, 2 mei 2016, https://www.savetibet.org/the-poisonous-fruit-of-tibets-religious-policy-as-china-publishes-living-buddha-database/#17

[13] Verteld door de Dalai Lama in zijn autobiografie, ‘Vrijheid in Ballingschap’. De Dalai Lama schreef: “Ik voelde een hevige branderig gevoel over mijn hele gezicht en ik was opeens erg bang.”

[14] Jianglin Li, ‘Tibet in Agony: Lhasa 1959’, vertaald door Susan Wilf, Harvard University Press 2016

[15] ‘Gedachten over de opbouw van een juridische cultuur binnen de strategie voor een duurzame vrede en stabiliteit in Tibet’ van He Jian-feng, Tibet Minzu University Juridische Faculteit, manuscript ontvangen door ICT, 15 augustus 2014; Samenvatting vertaald uit het Chinees naar het Engels door ICT. Het manuscript gaf aan dat het het resultaat is van twee Fonds projecten van de Rijksdienst voor Sociale Wetenschappen.

[16] Hij heeft ook gezegd dat de voortzetting van het instituut van de Dalai Lama besloten moet worden door het Tibetaanse volk, en dat de volgende reïncarnatie een vrouw zou kunnen zijn. Verklaring van de Dalai Lama, 24 september 2011, http://www.dalailama.com/news/post/753-statement-of-his-holiness-the-fourteenth-dalai-lama-tenzin-gyatso-on-the -issue-van-zijn-reïncarnatie

BRON: https://www.savetibet.nl/nieuws-en-agenda/nieuwsoverzicht/2016/november-2016/bezoek-tibetaanse-levende-boeddhas-aan-geboorteplaats-van-mao-zedong-en-militair-kampement-stuurt-indringend-politiek-signaal-van-de-partij-dominantie/